Главная > Четвертый Путь > Истоки учения Гюрджиева

Истоки учения Гюрджиева


В 1950 году замечательный ученый и писатель Дени Сорат, директор лондонского Французского института, написал мне о своем выводе, что некоторые части учения Гурджиева «не могли иметь земное происхождение. Либо ему было открыто то, что открывается только пророкам, либо он поддерживал связь со школой на сверхъестественном уровне».

Дж. Беннет. Гурджиев. Путь к новому миру   Источник

До сих пор я  не нашел в учении Гюрджиева ни одной идеи, которая не была бы заимствована из других учений. В некоторых случаях можно говорить не о заимствовании, а о сходстве.

Ученикам Г. не удалось получить внятный ответ на вопрос о происхождении Учения:

Вопрос: Вы никогда не спрашивали Гурджиева о происхождении системы?
Успенский: Мы все спрашивали по 10 раз в день и каждый раз получали разные ответы.
Вопрос: Вы спрашивали Гурджиева, почему он давал разные ответы?
Успенский: Да.
Вопрос: Что он отвечал?
Успенский: Он говорил, что никогда не давал разных ответов.

Отсюда

* * *

Трехмозговые существа

Ч.Тарт пишет:

«Гурджиев постоянно напоминал об идее, которая на первый взгляд может показаться довольно странной: мы являемся трехмозговыми существами. Однако эта идея занимает центральное место в развитии различных направлений современной психологии личностного роста».

«…идея Гурджиева о человеке, как трехмозговом существе, определяет наличие трех основных типов оценивания: интеллектуального, как мы обычно понимаем его, эмоционального и телесно-инстинктивного».

Есть восточная притча о лошади, повозке и кучере, которая хорошо иллюстрирует нашу природу как трехмозговых существ, а также проблемы, возникающие от недостаточного развития каждого из трех типов мозга и от их неуравновешенности.

Источник

Термин «триединый мозг» вошел в обиход во второй половине двадцатого века:

Мозг развивался путем наращивания эволюционных слоев — вначале «рептильный слой», затем «слой млекопитающих» и, наконец, «человеческий».

«Расположенные в самом основании мозга мозжечок и ствол должны были отвечать за основные функции, такие как равновесие и регуляция деятельности внутренних органов. Полагали, что это — «рептильная» часть мозга, наследство наших далеких предков. Находящийся выше средний мозг — средоточие чувства голода, полового возбуждения и т. п. Считалось, что это «слой млекопитающих». А над ним расположена кора головного мозга — область мыслей и высших психических функций, которые и отличают людей от прочих живых существ. Эта схема, известная под названием «триединый мозг», приобрела популярность благодаря Карлу Сагану (Carl Sagan, 1934–96) и его книге «Драконы Эдема» (1977)».

В связи с конецпцией «триединого мозга» часто вспоминают Эрнста Геккеля (1834 — 1919), автора отчасти отвергнутого современной наукой представления о том, что филогенез повторяет онтогенез. «Имеется в виду, что онтогенез живого существа (развитие индивида) повторяет путь филогенеза (развития типа, класса или вида… Так, человеческий эмбрион сначала похож на эмбрион рыбы, затем рептилии и так далее — до тех пор, пока не проявится его принадлежность к роду людей». Источник

К.Сагана ГИГ, конечно, не читал, но с идеями Геккеля мог быть знаком.

* * *

И опять метафора повозки:

«Но самую точную по совпадению внутреннего мира метафору человека мы обнаруживаем в Платоновой диалоге «Федр». Там Сократ уподобляет душу колеснице, влекомой двумя лошадьми, черной и белой, которые тянут ее в противоположных направлениях и плохо подчиняются вознице. Колесница очень напоминает нейрошасси Мак-Лина, две лошади — Р-комплекс и лимбическую кору, а возничий, едва способный управлять накренившейся колесницей и лошадьми, — неокортекс».

Карл Саган. Драконы Эдема




Заключение

Учение Г. представляет собой набор самых разных идей — от древних и традиционных  (буддизм, суфизм и зороастрийские верования) до философских и оккультных представлений 18 — нач. 20 вв.

До сих пор мне не удалось найти в учении Г. ни одной идеи, которая была бы полностью самостоятельной и не имела аналогов где-то еще. В некоторых случаях можно говорить не о заимствовании, а о сходстве.

* * *

Говоря об основных источниках, следует упомянуть:

Суфизм

Многие исследователи, в частности, Э.Вансдехил и Джеймс Мор (James Moore), считают главным источником гурджиевского учения суфизм.

См. также: Сармунское братство связано с суфизмом?  

Христианство

“ — В каком отношении к христианству стоит учение, которое Вы   излагаете?  —  спросил кто-то из присутствующих.
—    Я не знаю, что вам известно о христианстве, — ответил  Гурджиев, подчеркнув последнее слово. – Потребуется много разговоров в течение долгого времени, чтобы выяснить, что вы понимаете под этим словом. Но ради тех, кто уже знает, я скажу, что это — Эзотерическое  Христианство”

ВПЧ. Гл.6

Оккультные учения
(теософия, штейнерианство, возможно — масонство.

Множество параллелей с философскими учениями предыдущих эпох (в т.ч. Гете, Гегель и др.).

ГИГ был хорошо знаком с философией, о чем он сам пишет во «Встречах с замечательными людьми»:

«Однако будучи увлечен философией, он выкраивал минутку для чтения книг по этому предмету. Из-за увлечения философией и завязалась наша дружба. мы часто встречались по вечерам в александрийских садах и беседовали на философские темы, а также часто вместе рылись в грудах старых изданий»
Г.И. Гурджиева «Встречи с замечательными людьми»
http://ashram-mir.ru/2010-01-28-15-15-28/2-gurjiev/6—v.html 

Предлагаемый в данной статье тезис заключается в следующем. Учение, излагавшееся Гюрджиевым, вообще не имеет никакого отношения к Востоку и древним знаниям (за исключением эннеаграммы, о которой будет сказано ниже) и представляет собой конструкт, в состав которого входят идеи, возникшие в Европе главным образом после середины XVIII в. в качестве специфического развития зародившейся в XVI—XVII вв. коперниканско-ньютоновской парадигмы. Создателями этих идей были весьма известные ученые. Их сочинения доступны и в настоящее время. Однако в контексте учения, которое в 10-х годах XX в. начал проповедовать Гюрджиев, эти идеи, представленные в неком синтезе, приобрели форму, затрудняющую распознание их происхождения.

Еремеев В.Е.

ИДЕЙНЫЕ ИСТОКИ УЧЕНИЯ Г.И. ГЮРДЖИЕВА

* * *

Неожиданное предположение:

П.Д.Успенский  ?

…еще один возможный источник идей ЧП, который, по-моему, еще никогда не назывался. Это … ранние работы П.Д.Успенского. Во всяком случае, важнейшее представление о том, что «проснувшийся»человек продолжает спать и видеть сны, изложено в «Новой модели Вселенной», гл.7.

…следующие слова самого ГИГа, подтверждают, хотя и весьма сдержанно, что ему тоже было чему поучиться у ПДУ:

«Если бы вы понимали всё, что написали в своей книге… как её? – и он сделал нечто совершенно невозможное из слов «Tertium Organum», – я пришёл бы к вам с поклоном и просил бы учить меня».

E. Шрайбер (оба высказывания)


Литература:

Еремеев В.Е. ФРАГМЕНТЫ НЕИЗВЕСТНОГО УЧЕНИЯ
http://science.rsuh.ru/eremeev/fragments.htm
Еремеев В.Е. ИДЕЙНЫЕ ИСТОКИ УЧЕНИЯ Г.И. ГЮРДЖИЕВА
Webb 1980 — Webb J. The Harmonious Circle: The Lives and Work G.I. Gurdjieff, P.D. Ouspensky and Their Followers. L., 1980.
Ровнер А. Гурджиев и Успенский. М.2006.
* * *
Рудольф Штайнер
Раймон Луллий и др.

Значительно больше общего [по сравнению с традиционализмом — wayter] может быть найдено между Гурджиевым и Рудольфом Штейнером, влияние которого в России, как мы знаем по примеру с Андреем Белым и Максимиллианом Волошиным, было весьма значительно. С Рудольфом Штейнером Гурджиева роднила общая для них обоих фундаментальная опора на христианство как основу их учений, и общая задача интерпретации христианства в духе выявления его «истинной», «подлинной» основы. Можно найти немалое сходство и в космологических и антропологических элементах их учений, и в свойственном им обоим тяготении к искусству — поэзии, музыке и балету — как к форме духовной работы. Оба они, отталкиваясь от далькрозвской школы эвритмии, создали свои школы «храмовых танцев» и театрализовали идею борьбы магов. И, наконец, для обоих борьба светлого и темного начал в душе и в космосе составляла трагический драматизм жизни и пронизывала все аспекты и формы их учений.

* * *

ИСТОКИ УЧЕНИЯ

Вопрос об истоках гурджиевского учения очень непрост. Можно перечислить десятки источников по мистической математике, музыкологии и космологии, от Пифагора до Лоренса Олифанта и Вилльяма Беккера Фанештока, на древнегреческом, латыни, английском, немецком, голландском и других языках (которыми Гурджиев чаще всего вообще не владел, хотя и уверял, что говорил на 18-ти языках1), в которых концепции, диаграммы и расчеты почти совпадают с гурджиевскими. Некоторые современники утверждали, что даже будучи очень начитанным человеком, каким Гурджиев, кстати, и был, он все же не мог быть знаком со всеми этими источниками из-за одного их количества, и потому он, очевидно, получил свои феноменальные знания от какого-нибудь друга и наставника из длинного ряда посланных ему судьбой «замечательных людей», часть которых была представлена в его книге «Встреча с замечательными людьми».
Интересно, что в своем интересе к переходу от «трехмерной вселенной» к «четырехмерной», к проблемам времени, пространства и высших состояний Гурджиев «встретился» с Успенским, который разрабатывал эти идеи до встречи с ним. Успенский обнаружил сходство «системы космосов» Гурджиева со своим «циклом измерений, легших в основание его «Новой модели вселенной»»2, полный цикл которого составляют семь измерений. При этом неожиданным для Успенского было то, что в своей системе космосов Гурджиев шел
1 Успенский П. Д. В поисках чудесного, с. 113.
2 Там же, с 283.
значительно дальше него и объяснял «многое, что не было ясно» в созданной им «модели вселенной»1.
Среди «источников учения Гурджиева» в первую очередь называют книгу, написанную в первом веке от Р. X. гениальным оккультистом Никомахом из Герассы Theologumena Arithmetic/!, в которой можно распознать всю «гурджиевскую нумерологию», а также идеи «октав», «луча творения» и даже «шкалу бытия», или нумерацию космических уровней. Искушенность Гурджиева в традиционном знании, его знакомство с пифагорейской традицией, представленной в книге Никомаха из Герассы, равно как и его глубокая осведомленность в цифровом символизме, связанным с духовной эволюцией человека: преодоление им механичности, развитие в нем сознания, контроля над нижними «центрами» и, наконец, превращением его в свободную от нежелательных влияний и случайных импульсов звезду кажутся не менее чудесными, чем предположение о знании им труда иезуита Афанасия Кирхе-ра, жившего в Риме в 1601—1680 гг., вышедшего в свет под названием Arithmologia. Именно в этой книге исследователи обнаружили изображение энеаграммы — девятиконечной фигуры, вписанной в окружность и состоящей из трех треугольников, внутри которых находится еще один маленький треугольник (рис. 3). Фигуру эту Афанасий Кирхер также называет энеаграммой и предлагает рассматривать ее как символическую схему чудесного и неописуемого развития интеллектуального или ангелического плана через астральный план в план элементов согласно творческой мудрости Троицы, сущей в Едином.
Не менее удивительные параллели «гурджиевскому учению» были найдены при ознакомлении с работой жившего при короле Генрихе VIII каноника Франческо Гиорги опубликованной под названием De Harmonia Mundi. В этой работе Франческо Гиорги утверждает, что универсальная гармония представляет собой «концерт всех струн в чистых раз- мерах без диссонансов». Дотошные последователи отыскали дюжину других авторов, видевших вселенную то как простую октаву, то как музыкальный инструмент, то как энеаграмму. Наиболее интересным было открытие ими диаграмм А и Т, составленных христианским неоплатоником Раймоном Луллом, жившим в XIII веке, учениками которого были и Афанасий Кирхер и Франческо Гиорги. Утверждая, что миром правит принцип девяти и что число девять — это число Божественных Достоинств, Раймон Лулл рисует эти диаграммы, чтобы показать как именно «работает» эта девятка (рис. 4).

Мы видим, что диаграмма Т Раймона Лулла представляет собой не что иное как энеаграмму Гурджиева, какой ее изобразил в своей книге Успенский.
Неважно, получил ли Гурджиев это знание от несторианцев айсоров, от членов ессейского братства на берегу Мертвого моря, в каком-нибудь надежно укрытом монастыре Тибета, или Сибири, от умудренного древней мудростью монаха, вроде того, о котором он рассказывает в 9-й главе своих «Встреч с замечательными людьми», от кавказских и среднеазиатских дервишей или в библиотеке князя Юрия Любоведского, но удержать интерес к этим аспектам знания, заставить эти схемы двигаться, услышать их ритм и пульс и передать их в движении, в танце
Гурджиеву разумеется, помогли его мощная воля и многогранная одаренность. Чудо Гурджиева было в соединении живого ума российского человека кавказского происхождения, выросшего в христианском космосе под опекой своего отца-грека и русских учителей и наставников на перекрестке разных традиций и в атмосфере страстного влечения к истине. Именно в этом счастливом соединении языков и традиций — как устной, так и книжной, в дружбе между древним и христианским космосами, в соединении российской шлифовки с неразрушенной традиционной мудростью Востока, в глубоком знании прошлого и настоящего и кроются истоки богатства и притягательности этого «замечательного человека».

А.Ровнер. Гурджиев и Успенский

Источник


Магнетический центр

«Прежде чем завершить эту статью, я хотел бы напомнить, что в трудах Феофана присутствуют явные упоминания о многих других идеях системы, таких как «магнетический центр» и «постоянный центр тяжести». Однако последователи Системы на Западе, которым думать о Боге вообще не рекомендуется, не имеют иного выбора, кроме как понимать этот «центр тяжести» в исключительно узком контексте в отличие от Феофана, который писал:
«Наша цель в том, чтобы стремиться к Богу; это должно стать жизненным путем человека – естественное притяжение, которое сладостно, добровольно и постоянно. Такое отношение указывает на то, что мы находимся на правильном пути. Железо прилипает к магниту потому, что магнит притягивает его. То же самое справедливо и в духовной сфере; мы знаем, что Бог прикасается к нам, когда чувствуем жизненное вдохновение; когда наш дух отвращается от всего иного, неизменно сосредоточен на Нём и полностью увлекаем этим» (29)

Самовспоминание:

Трезвение в восточной православной традиции.

Первоначальное учение подкреплялось страхом Божьим. Когда этот страх присутствует, может быть только одна главная цель, и эта цель будет поддерживаться правильной практикой той техники, которая на Западе иногда принимает интеллектуальную форму. Она включает в себя ряд достаточно тонких психологических упражнений, первоначально объединявшихся под названием «трезвение»*. Мы нашли доказательства этого, восходящие еще к Нилу Сорскому, жившему в XV в.
Большинство людей, бывших серьезно причастными к учению Гурджиева и Успенского, могут увидеть в этом определенное сходство с идеями «самовоспоминания» и «двойного внимания». Успенский однажды сказал, что «если вы сознательны в тот момент, когда вы являетесь наблюдателем, линия вашего внимания напоминает две стрелки, одна из которых будет указывает на ту вещь, которую вы наблюдаете, а другая – на вас» (24).
Св. Иоасаф – один из наиболее строгих отшельников, живших в лесах на севере России – практиковал то же самое, называя его русским словом «трезвение». Вот что писал об этом Муравьев:
«Православная практика знает иную форму «трезвения», связанную с активным внешним напоминанием, которое обычно используется. Это — практика Иисусовой Молитвы, имеющей такую форму: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». В этих словах мы можем видеть две цели для внимания: просьба о милости и осознание себя как грешника… Епископ Феофан Затворник говорит в своих комментариях, что сила этой молитвы… заключена в признании нашего падшего и несовершенного состояния по сравнению с Богом, пребывающем в состоянии совершенства» (25)

Робин Эмис
ГУРДЖИЕВ,  МУРАВЬЕВ  И  ЗАГАДКА   ПЕРВОИСТОКА

Почему система Гурджиева была раскрыта лишь фрагментарно?

Источник


Гурджиев и Беме.

Между философией Гурджиева  и Беме можно найти  немало сходных  черт:
закон трех и закон  семи, лежащие в основе  их космологии, роль прерывности,
универсальный  обмен  веществ,  живая  Природа. У Гурджиева,  как и  у Беме,
имеется два значения слова «природа»: «сотворенная природа»  и «божественная
природа». Идея природы —  объемлющая  как божественную,  так  и сотворенную
природу — относится к взаимодействию между всеми уровнями реальности. Итак,
согласно и Гурджиеву,  и Беме, материализм и спиритуализм — две грани одной
и той же реальности.
Удивительно, что среди  бесчисленных книг и  штудий, посвященных учению
Гурджиева, нет ни одной, посвященной сходству  идей Беме и Гурджиева. Нельзя
полагать,  что работы  Беме  служили  Гурджиеву  источником вдохновения.  Их
философии  природы четко отличаются, и  отличаются даже в сходных  элементах
(например, динамическое функционирование закона трех  и  закона  семи). Ясно
одно: на протяжении веков в различных философиях природы неизменно появлялся
ряд  фундаментальных идей.

Басараб Николеску. Гурджиевская философия природы

Источник


Понимание — функция трех центров

«Различие между знанием и пониманием станет ясным, когда мы увидим, что знание может быть функцией одного центра; а вот понимание представляет собой функцию трёх центров. Таким образом, мыслительный аппарат может знать нечто. Нопонимание появляется лишь тогда, когда человек чувствует и ощущает всё, что с этим связано.
«Ранее мы говорили о механичности. Человек не может, сказать, что он понимает идею механичности, если он только знает её умом. Он должен её почувствовать всем своим телом, всем своим существом – и тогда он поймёт…»

ВПЧ. гл.4

Возможный источник: исихазм

Центральную роль в размыкании играет создание особого модуса сознания, который Палама передает формулою «Ум — Епископ». В этом модусе ум человека действует как единый управляющий центр человеческого существа, который осуществляет его переустройство в новое устроение, открытое благодати (Божественной энергии). Для создания Ума-Епископа требуется тонкая операция перестройки сознания, издревле именуемая в исихазме «сведением ума в сердце».Перестройка состоит в достижении, с помощью предельно сконцентрированного самонаблюдения и самоконтроля, прочной сцепки энергий умственных и душевных (эмоциональных, аффективных), их объединения и взаимной координации.Опыт показывает, что такая сцепка двух главных видов энергий человека в единую энергийную структуру, «умосердце», обладает особою устойчивостью; «умосердце» — специфическая структура, осуществимая лишь в общем контексте практики, — способно служить как «руль для управления кораблем души — рычаг, которым начнешь приводить в движение весь твой внутренний мир» (св. Феофан Затворник). В первую очередь, с помощью этого рычага устанавливается исихастская непрестанная молитва, служащая главнейшим выражением бытийного размыкания человека, его устремления к синергии и обожению.
Далее, к структуре «умосердца» присоединяются и физические, телесные энергии; онтологическое размыкание раскрывается как сугубо холистический акт, в который вовлекаются все уровни организации человеческого существа. Палама специально обосновывает наличие в исихастской практике соматического аспекта, содержание которого — что важно — состоит отнюдь не в отстранении, отсечении тела от духовного делания, но в его действенном соучастии в нем: «Тело тоже как-то приобщается к умному действию благодати, перестраивается в согласии с ней … Тело обоживается вместе с душою» (Триады, I 3,31; I 3,37). Обсуждает он и конкретные телесные приемы практики, касающиеся дыхательной техники, молитвенных поз и проч.
Особую важность телесные аспекты практики приобретают на ее высших ступенях, когда с достижением синергии человек делается открыт, «прозрачен» для благодати…

Хоружий С.С. «Бывают странные сближенья»: Патанджали, Палама, Кьеркегор как предтечи антропологии размыкания

Источник


Инстинкты не ошибаются (или редко). Отрицательные эмоции берут энергию инстинктивного центра.

«Негативные эмоции это некий вид искусственного образования. Как они создаются? Эмоциональный центр заимствует материал у инстинктивного, и своей негативной частью, с помощью воображения, он создает негативные эмоции из материала инстинктивного центра».

Источник

* * *

Почтительное отношение к инстинктам характерно для «философии жизни» Ф.Ницше:

«Все хорошее есть инстинкт — и, следовательно, легко, необходимо, свободно».

Ницше Ф. Соч. В 2 т. М., 1990. Стр. 579.

Видимо, идея «сверхчеловека» у некоторых авторов требует опоры на природные качества, поэтому возникает противопоставление «хорошего» сильного инстинкта, сущности, и «плохой» слабой личности.


Из книги Дж.Вебба «Гармонический круг».
(The Harmonious Circle. The Lives and Work of G.I.Gurdjieff, P.D.Ouspensky,  and Their Followers».Shambala.Boston.1987)

Вебб цитирует Беннета: «95% того, чему он [Гюрджиев] учил, может быть найдено где-то еще» (Стр. 500)

Об изучении Гюрджиевым Традиции: «У него было столько же трудностей, сколько их было у любого другого искателя, пытавшегося отделить зерна от плевел» (Стр. 502)

* * *

Эннеаграмма

The enneagram forms the center of the magnificent frontispiece to the Arithmologia published at Rome by the Jesuit, Athanasius Kircher, in 1665 (Вебер, стр. 505) (Более полная цитата здесь).

* * *

Объективное искусство, основанное на математических принципах — восходит к Пифагору (Вебб, стр.509)

Веб называет  Francesco Giorgi (16 в.) в качестве основного источника гурджиевской космологии. Еще один источник Robert Fludd признавал, что находится в долгу у Giorgi (Webb, стр.511)

* * *

Kircher открыто говорил, что его эннеаграмма эквивалентна каббалистическому «Древу жизни» [сефироты] (Вебб, стр. 514) Далее Вебб описывает соответствия между гурджиевской эннеаграммой и каббалистическим «древом жизни» (tree of life) — Cтр. 517. После этого проводится аналогия с работами Раймонда Луллия (Стр. 519)

* * *

Буддизм

Вебб пишет: Успенский как-то сказал своим последователям, что идеи Системы можно увидеть в буддизме (Вебб, Стр.528).

Во «Встречах с замечательным людьми» описывается игра, в которую играл его отец с другом (Борш) (вопрос — ответ), абсурдностью напоминавшая дзенские диалоги (Вебб, стр. 529)


Учение о трех центрах и частях центров:
что-то очень похожее есть у Папюса.

У ГИГа есть понятие «интеллектуальная часть центра». Аналогично — у Папюса.

«Три психических центра человека

Платон был осмеян многими философами за то, что говорил, что человек имеет три души.

Между тем это имеет несомненный глубокий смысл.

Каждое из трех Начал содержится непременно в двух других, так как природа не разделяет своих творений на изолированные части. Следовательно, нет оснований, чтобы каждый центр человека не имел своего интеллектуального проявления, своего духовного луча».

Источник


Три вида пищи.

Буддийский аналог

Устройство человека, как оно видится в системе Г. И. Гюрджиева, частично описывалось в первой главе. Еще один аспект этой системы, на который следует обратить внимание, выражен в теории так называемых «трех видов пищи» (48, с. 209—221). Эта теория в данном случае интересна тем, что имеет аналогию в буддийском учении, где речь, правда, уже идет о четырех видах «пищи» (ахара).

Согласно буддийскому определению существуют четыре разновидности питания, как это излагается в «Паччайя-Вибханга» – вводной главе седьмой книги Абхидхамма-Питаки «Паттхана», на которой основан следующий синопсис, приводимый Тхерой Нйянатилока: «Существуют четыре вида питания: 1) материальная пища; 2) впечатления (пхасса), обретаемые посредством чувств…

Источник


Тезис: Любые отрицательные эмоции в эмоциональном центре вредны (не инстинктивные, которые нужны) и возникают в результате подражания

(См. дискуссию
Сомнительные (или непонятные) идеи: все отриц. эмоции вредны; для них нет центра )

Что-то отчасти сходное в буддизме (Банкей):

— Хотя ты обладал нерожденным сознанием будды уже тогда, когда ты только появился в этом мире, ты впал в свое нынешнее омраченное состояние по мере того как ты рос, слушая и наблюдая за другими людьми в их неведении. Постепенно ты перенял у них их иллюзии, приспособил к ним свое сознание, и теперь твое омраченное сознание затмевает сознание будды, беспрепятственно творя свои иллюзии. Но ни одна из твоих иллюзорных мыслей не является врожденной [и присущей тебе в силу твоей природы]. Изначально их не было и они перестают существовать в сознании, утвердившемся в Нерожденном.

Источник


Тезис: тело кесджан нужно сформировать. «Астральное тело» нужно заработать.

Параллель с даосизмом и шаманскими практиками.

* * *

Тезис: Бессмертие нужно заработать
Возможный источник: учение пифагорейцев и Платон

Пифагорейцы учили, что

«есть три типа существ: «смертные люди, бессмертные боги и существа, подобные Пифагору». Пифагорейцы и позднее Платон считали, что человек, подобно герою ведя особый образ жизни, близкий к героическому, может «блаженно закончить свою жизнь», т.е. преодолеть саму смерть, стать бессмертным. И именно в этом цель жизни мудрых (философов). На пути к бессмертию необходимо было, однако, совершить своеобразные подвиги: не только вести аскетический образ жизни, но и, как ни странно, познавать природу, числа и чертежи».

В.М.Розин. Культурология.М.1999.С.138.


Из статьи об Успенском:

В соответствии со средневековой традицией выделял в человеческом существе три центра: двигательный и инстинктивный, эмоциональный, интеллектуальный.

Большая психологическая энциклопедия
Отсюда


Орган кундабуфер.

Предположительно, есть некоторое сходство с прометеевским мифом, особенно в описании Эсхила («Прометей Прикованный»).

Обсуждение здесь.


Концепция: Закон случая, судьбы и воли.

Предполагаемый источник: от древнегреческой до классической немецкой философии.

* * *

Успенский:
«Вещи случаются в жизни человека в соответствии с тремя законами:
1. Закон случая, когда события происходят без всякой связи с линией событий, которые мы наблюдаем.
2. Закон судьбы. Судьба относится только к обстоятельствам рождения человека: родители, братья, сестры, физические способности, здоровье и тому подобные вещи…
3. Закон воли…»

ПДУ. ЧП. гл.4

* * *

Вопросы случайности и необходимости («случай» и «судьба») обсуждались многими мыслителями, начиная с Эпикура.  Гегель писал о диалектике необходимого и случайного.

«…отношение к необходимости, утверждавшее высокую важность случайности, высказывалось Эпикуром»

«Г. В. Ф. Гегель отмечал, что необходимость и случайность нельзя мыслить раздельно, так как эти категории предполагают друг друга, определяя их онтологически относительными»

Источник

«Закон воли»

Эпикур утверждает, что мы способны к самопроизвольности и не подчинены никакой судьбе или предопределению

Источник


«Наука идиотизма»

… Гурджиев утверждал, что следовал обычаям, которые оказали на него глубокое впечатление в Туркестане. Одним из этих обычаев был ритуал, который Гурджиев называл «наукой идиотизма». По его словам в одной суфийской общине, которую он периодически посещал, использовалась методика обучения, включавшая в себя прослеживание эволюции человека от уровня окружающей природы до реализации своего духовного потенциала.
http://ru.gurdjieff.wikia.com/wiki/%D0%98%D0%B4%D0%B8%D0%BE%D1%82%D1%8B:%D0%BD%D0%B0%D1%83%D0%BA%D0%B0


Пробужденность

От христианской мистики до Г. Мейринка

Вот параллель с концепцией сна и пробужденности у Г.И:

Г.Майринк в романе  «Зелёный лик» (вышел в 1916 г., написан примерно в то же время, когда Г.И. только начинал проповедовать свое учение в России) дал такую характеристику бодрствования:

Ключ к владычеству над природой разъеден ржой со времен всемирного потопа. Имя ему – бодрствование.

Оно открывает все затворы. Ни в чем так твердо не убежден человек, как в яви своего бодрствования, на самом же деле он угодил в тенета, которые сам и связал из грез и химер. Чем гуще эта сеть, тем неодолимее сон, и связанные путами и сморенные сном бредут по жизни, как убойный скот, – покорно, равнодушно и бездумно.

<…> Бодрствующий открывает все затворы…

Полностью текст о бодрствовании здесь.

Показывает, насколько некоторые из идей Г.И. «носились в воздухе» в эту эпоху.

* * *

«Итак,бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который придет  Сын Человеческий (Мф.25:13).
«Смотрите,бодрствуйте, молитесь,  ибо не знаете,когда наступит это время (Мар.13:33).
Это«Подобно как бы кто, отходя в путь  иоставляя дом свой, дал слугам своим власть и каждому свое дело, и приказалпривратнику бодрствовать (Мар.13:34).
«Итак бодрствуйте на всякое время и молитесь,да сподобитесь избежать всех сих  будущих[бедствий] и предстать пред Сына  Человеческого( Лук.21:36).

* * *

До Гурджиева были опубликованы «Откровенные рассказы странника своему духовному отцу», и книга стала весьма популярной, что являлось большой редкостью для духовной литературы.

Из предисловия к книге:

«Это — то духовное богатство, которое отцы-аскеты назвали «умным деланием» или «духовным трезвением«, которое унаследовано от подвижников Египта, Синая и Афона, и корни которого уходят в седую древность христианства. Это — то богатство, которое близко всем мистикам всех религий» Источник


Масонство

«Собрав информацию, необходимую для создания собственного учения, Гурджиев приезжает в Москву, где живёт его двоюродный брат, скульптор С.Д. Меркуров*. В Москве будущий «учитель танцев» сходится с масоном, основателем ложи «Астрея» князем Бебутовым…»    (Проверить источник)



Водороды

— похоже на классическую концепцию эманации в неоплатонизме:

«В процессе эманации как ступенчатого нисхождения Абсолюта (Единого греч.»μόνο») образуется множественный мир «иного», то есть низшие уровни Бытия, а на самом низшем уровне — материя как «небытие»). В отличие от теистического представления о «сотворении мира» как акте воли личного Божества, эманация понимается как непроизвольный безличный процесс, необходимый по природе самого Сущего.» Источник

И попытка, в духе эпохи, почитающей точное знание, приписать уровням эманации числовые значения.


Связь с суфизмом.

Study house в Приоре как текке

Симург и концепция множественности «я»

«Вообще во всех лекциях Гурджиева того времени суфийский источник был очевиден для всех слушателей, знакомых с суфизмом».

Дж.Беннет

«Суфизм, несомненно, вызывал интерес у  Гурджиева и вдохновлял его».

Дж.Мор


Зерванизм (зурванизм)

У зерванитов сохранилось предание о связанном с обратной стороной Луны демоне по имени Визареш, который питается несчастными душами, покинувшими телесную оболочку

http://zoroastrian.ru/node/563

* * *

Может быть, новой является идея времени? Время сильнее самого Бога. Нет, в дуалистическом зороастризме есть два бога: Ариман и Ормузд, Анхра-Манью и Ахурамазда. А над ними есть третий бог, высший бог – Зурван. Зурван – это время. Гурджиев назвал время очень красиво – Heropass, или по-русски – Геропас.

Источник

…зурваниты, которые считали Бесконечное Время, персонифицированного Бога Зурвана, отцом двух Духов добра и зла, Ормазда и аХримана

Википедия



Эзотерическое христианство

Учение о центрах (интеллектуальном, эмоциональном и проч.). Возможная связь или параллель с исихазмом:
«С практикой исихазма связано и учение о «телесных центрах»

Неоднократно в данном контексте упоминалось христианство.

“ — В каком отношении к христианству стоит учение, которое Вы   излагаете?  —  спросил кто-то из присутствующих.
—    Я не знаю, что вам известно о христианстве, — ответил  Гурджиев, подчеркнув последнее слово. – Потребуется много разговоров в течение долгого времени, чтобы выяснить, что вы понимаете под этим словом. Но ради тех, кто уже знает, я скажу, что это — Эзотерическое  Христианство”
(ВПЧ,  гл.6)

Небольшая статья на эту тему здесь

См. также:
Иисусова молитва — среди практик Г.И.


Учение о множественности «я», существовании различных личностей в рамках психики одного человека.

Эта идея существовала в научной психологии эпохи Гюрджиева. В частности, можно найти в книгах Уильяма Джеймса.

Собственно говоря, у человека столько социальных личностей, сколько индивидов признают в нем личность и имеют о ней представление. Посягнуть на это представление – значит посягнуть на самого человека. Но, принимая во внимание, что лица, имеющие представление о данном человеке, естественно распадаются на классы, мы можем сказать, что на практике всякий человек имеет столько же различных социальных личностей, сколько имеется различных групп людей, мнением которых он дорожит. Многие мальчики ведут себя довольно прилично в присутствии родителей или преподавателей, а в компании невоспитанных товарищей бесчинствуют и бранятся, как пьяные извозчики. Мы выставляем себя в совершенно ином свете перед нашими детьми, нежели перед клубными товарищами; мы держим себя иначе перед нашими постоянными покупателями, чем перед нашими работниками; мы – нечто совершенно другое по отношению к нашим близким друзьям, чем по отношению к нашим хозяевам или к нашему начальству. Отсюда на практике получается деление человека на несколько личностей; это может повести к дисгармоничному раздвоению социальной личности, например, в случае, если кто-нибудь боится выставить себя перед одними знакомыми в том свете, в каком он представляется другим; но тот же факт может повести к гармоничному распределению различных сторон личности, например, когда кто-нибудь, будучи нежным по отношению к своим детям, является строгим к подчиненным ему узникам или солдатам.

* * *

Учение о множественности «я» как комментарий к истории из Нового Завета.

Идея множественности «я» может быть лучше понята в евангельском контексте, где речь идет об одержимости человека множеством демонов:

Ибо Иисус сказал ему: выйди, дух нечистый, из сего человека. И спросил его: как тебе имя? И он сказал в ответ: легион имя мне, потому что нас много.
(Мк.5: 8)

На берегу Иисуса и его учеников встретил бесноватый (у Матфея упоминается двое бесноватых). Этот бесноватый, издалека увидев Иисуса, прибежал, поклонился ему и закричал «что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? заклинаю Тебя Богом, не мучь меня!». А после на вопрос Иисуса как его имя, отвечал: «Легион», указав этим на обитание в нём большого количества нечистых духов. (Отсюда)

Учение Г. о множественности «я» можно назвать «эзотерической интерпретацией» этой истории (говорил же он о своем учении как об эзотерическом христианстве) .

Обсуждение здесь

Человек не обладает индивидуальным Я. Вместо него существуют сотни и тысячи отдельных маленьких «я», нередко совершенно неизвестных друг другу, взаимоисключающих и несовместимых. Каждую минуту, каждое мгновение человек говорит или думает: «я». И всякий раз это «я» различно. Только что это была мысль, сейчас это желание или ощущение, потом другая мысль – и так до бесконечности. Человек – это множественность. Имя ему – легион.

ВПЧ. гл. 3



Гностики, cуфийские влияния

К.С.Нотт. Путешествие через этот мир

25. О некоторых гностиках

Некоторые говорят, что в идеях Гюрджиева нет ничего нового, и в известной степени это правда, поскольку они стары как мир. Действительно нова только трактовка – она сделала идеи новыми для нас.

<…>

Многие идеи ранних учений похожи на идеи Рассказов Вельзевула: идея о Чутбогглитаническом-периоде, о нашем Единотяжестьнесущем Бесконечном, страдающем Создателе, и возможности для нас научиться нести маленькую часть вселенского страдания, чтобы облегчить Его Бесконечности часть Его ноши.

<…>

Гностик Карпократ учил, что мы должны отработать все наши грехи, но можно оплатить или отработать много грехов сразу сознательными усилиями, и так сократить годы нашего изгнания в этом низшем мире.

<…>

Идея взаимного питания всегда была известна в эзотерических и даже оккультных школах.

Роберт Фладд, алхимик семнадцатого века, говорил:

Знайте, все, что создано, нуждается

В удовлетворении и питании: вот основы,

Более грубое питает более тонкое; земля – море,

Земля и море питают воздух; воздух – эти огни

Неземные; вначале низший – Луну

<…>

Поскольку все творение исходит от Бога – все есть Бог. Господь – это Мегалокосмос, и, спускаясь вниз по закону октав, Бог становиться дьяволом.

В людях есть эманации, излучения Солнца-Абсолюта и других солнц и планет, поэтому они должны бороться против отрицательной силы, нисхождения, инволюции октавы, и стараться помочь утвердить эволюционную силу, подняться против этого потока, против Господа в таком обличии, чтобы когда-нибудь достичь единения с Богом.

Идея о двух Богах часто упоминается в отрывках гностиков – о Неописуемом и о Благочестивом и Страдающем Создателе. А также падение человека и путь его возрождения; Луч Творения; законы Трех и Семи; идея, что нечто нежелательное вмешалось в наше творение; что мы должны расплатиться за наши грехи, вольные и невольные; идея практического метода само-совершенствования. Они также говорят о «Мировой Музыке». Все эти представления в деталях развиты в Рассказах Вельзевула.

Здесь

* * *

В самом конце книги Ч.Нотта «Путешествие через этот мир»:

«Учение дано в подходящей ко времени и условиям форме. Оно берет начало на Востоке и исходит от настоящих суфиев. Оно существует со времени падения человека и проявляется время от времени в различных формах. Гюрджиев адаптировал вечное Учение для Запада и для нашего времени. Он говорил, что мы должны всегда быть благодарны человеку, через которого мы встретились с Учением».

Источник


Разговор с собой

«Взгляды из реального мира»

Нью-Йорк, 20 февраля 1924 г

До сих пор вы утверждали, отрицали и спорили с другими людьми, — а теперь я хочу, чтобы вы делали это с самими собой, чтобы полученные вами результаты были не объективными, как до сих пор, а субъективными.

«Хорошо образованный человек противоречит другим, мудрый — противоречит себе». (Оскар Уайльд)

Реклама
Рубрики:Четвертый Путь Метки:
  1. Комментариев нет.
  1. No trackbacks yet.

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s