Аскет и дервиш

Мимо сада, где пировали дервиши, проходил аскет. Увидев веселье, он укоризненно покачал головой:
- Нужно отказаться от всего, кроме Бога.
Один из дервишей кивнул:
- Истинно так, во всем нужно видеть только Его.

* * *

Возникает своего рода параллель с «невидимой рукой рынка»:

«Невидимая рука рынка» (англ. invisible hand of the market) — предположение, введённое Адамом Смитом, согласно которому отдельная личность, стремясь к собственной выгоде, независимо от её воли и сознания, направляется к достижению выгоды и пользы для всего общества «невидимой рукой» рынка.

Может ли быть так, что преследуя личные цели и выгоды, мы все равно направлены на решение некоей высокой и универсальной задачи?  (Другое дело, что далеко не всегда мы правильно понимаем, в чем заключается эта самая личная выгода).

* * *

Наиболее эффективные стратегии поведения (базируется на теории игр):

Анализируя стратегии, набравшие лучшие результаты, Аксельрод назвал несколько условий, необходимых, чтобы стратегия получила высокий результат:

Добрая
важнейшее условие — стратегия должна быть «доброй», то есть не предавать, пока этого не сделает оппонент. Почти все стратегии-лидеры были добрыми. Поэтому чисто эгоистичная стратегия по чисто эгоистическим причинам не будет первой «бить» соперника.

Мстительная
успешная стратегия не должна быть слепым оптимистом. Она должна всегда мстить. Пример немстительной стратегии — всегда сотрудничать. Это очень плохой выбор, поскольку «подлые» стратегии воспользуются этим.

Прощающая
другое важное качество успешных стратегий — уметь прощать. Отомстив, они должны вернуться к сотрудничеству, если оппонент не продолжает предавать. Это предотвращает бесконечное мщение друг другу и максимизирует выигрыш.

Не завистливая
последнее качество — не быть завистливым, то есть не пытаться набрать больше очков, чем оппонент (что в принципе невозможно для «доброй» стратегии, то есть добрая стратегия никогда не может набрать больше очков, чем оппонент).

Таким образом, Аксельрод пришёл к утопично звучащему выводу, что эгоистичные индивиды во имя их же эгоистического блага будут стремиться быть добрыми и прощающими и не завистливыми.

Источник

(В этой же статье Википедии приводятся примеры этой стратегии из обычной жизни).

В предрассудках виновата эволюция

По роду службы я сталкиваюсь с большим количеством людей, которые верят в самые абсурдные идеи и предрассудки. У меня давно стало складываться впечатление, что источник проблемы не только в логических ошибках или заблуждениях данной культуры – скорее, здесь действует некая природная сила.

О точности и ясности мысли

Много лет назад услышал от своего первого наставника И. Н. Калинаускаса (Николаева) о некоем аналоге принципа неопределенности по отношению к точности высказывания:

Чем точнее мысль, тем она менее ясна. И чем яснее, тем менее точна.

Перечитывая «Записи и выписки» М. Гаспарова нашел следующее:

Нильса Бора спросили, какое качество является дополнительным к истинности, он ответил: ясность. – У А. Боске есть стихотворение «Вопросы»:

Пророков спросили:
- Умирают ли боги?
Пророки сказали:
- Откуда мы это знаем?
Их спросили
- Этот мир бесконечен?
Они сказали:
- Нам тоже это интересно.
Их спросили:
- Тело – это форма души
Или душа – форма тела?
Они сказали:
- Мы тоже об этом спрашиваем.
Их спросили:
- Будет ли жизнь после смерти?
Они сказали:
- Мы надеемся, но не уверены.
Их спросили:
- Восполняет ли истина неистину?
Они сказали:
- Хорошо бы, если бы так.

И тогда пророков убили,
а вопросы, еще того страннее,
стали задавать
баобабу, рекам,
диким козам, красному камню,
летучему ветру,
и были рады
толковать по-своему
их большое-пребольшое молчание.

Н. Вс. З., вряд ли вспомнив о Боре, сказала: «Это о тех, кому ясность дороже истины».

Все пути ведут к одному, но вокзалы выглядят по-разному

Мысль, которая давно стала общим местом: все религии или пути ведут к одному. Насколько справедливо это мнение?

Начать с того, что большинство религиозных людей вряд ли согласятся с этим утверждением. Религиозность рядового христианина, для которого персонифицированный Бог, Христос, является столпом его вероисповедания, не позволяет считать ислам или, тем более, нетеистический буддизм равноценной христианству религией.

Высказывается также идея, что внутренние традиции в рамках религий (например, суфизм в исламе и дзен в буддизме) ближе друг к другу, чем внутренний и внешний аспект той же религиозной традиции. «Глубинное ядро одной религии ближе к глубинному ядру другой, чем к своей собственной поверхности» (Г. Померанц и З. Миркина в книге «Великие религии мира»). (Источник). То есть суфизм в этой схеме должен быть ближе к дзену, чем к исламу. Но и это не так очевидно. Возьмем, для примера, текст одного из наиболее авторитетных исследователей буддизма Т. Судзуки. Описывая опыт озарения, сатори, он пишет следующее:

В буддийском сатори нет абсолютно никакого намека на такие личные и зачастую сексуальные чувства, которые проскальзывают в следующих выражениях: «огонь любви, изумительная любовь, струящаяся из сердца, объятие, возлюбленный, невеста, жених, духовный брак, Отец, Бог, Сын Божий, дитя Божье» и т. д. Мы можем сказать, что все эти выражения представляют собой интерпретации, основанные на определенной системе мысли и в действительности не имеют ничего общего с переживанием.

…несмотря на то, что кое в чем оно походит на мистическое переживание христиан, это переживание, имеющее место в дзэне, абсолютно лишено личной или человеческой окраски.

Источник

Мистическое переживание дзен-буддиста здесь отличается не только от мистических озарений христиан, но и от внутреннего опыта, отраженного в суфийской литературе, который более схож с христианскими описаниями.

Означает ли это принципиальное различие самого опыта или просто местная культура накладывает отпечаток на переживание, окрашивает его? Можно ли выделить своего рода «сухой остаток» мистического опыта, то, что носит универсальный характер и не связано с местными культурными особенностями?

——–

Существуют, видимо, общие древние корни. Эти идеи и образы, согласно некоторым источникам, проникли и в православную мистику.

В основе метафизики Псевдо-Дионисия находится представление о «божественном Эросе, влекущем к себе Эрос человека». Эрос рассматривается как «сила, влекущая к единству». «Божественный Эрос экстатичен… Благодаря этому любящие не принадлежат себе, а тому, кого они любят…». Так человек выходит за пределы себя, устремляясь к Богу, «и не живёт больше своей жизнью, но жизнью того, кого он любит».

«Образ божий в человеке, искра божественного Эроса в нас ищет выхода из себя. По природе своей Эрос экстатичен, и эта платоновская концепция вошла по линии Ареопагитик в мистику Православного Востока. Жаждя выхода из себя, человеческий Эрос ждет идущий навстречу ему Эрос божественный, выходящий из себя же».

Источник

К. Лоренц vs И. Кант

Marc D. Hauser
Как кажется, биология (а не религия) равняется нравственности

Если религия не является источником нашего нравственного чувства – и нравственное воспитание продемонстрировало возможность научить пристрастности и, следовательно, нравственно разрушительному поведению – то каковы другие потенциальные источники этого чувства?

Один из ответов на этот вопрос приходит из неожиданной области академической исследований – науках о разуме. Последние открытия показывают, что все люди, молодые и старые, мужчины и женщины, консервативные и либеральные, живущие в Сиднее, Сан-Франциско и Сеуле, воспитанные как атеисты, буддисты, католики и иудеи, с образованием на уровне средней школе, университета или профессиональных степеней, наделены даром природы – биологическим кодом для нравственной жизни.

Этот код, универсальная моральная грамматика, дает нам неосознаваемый набор принципов для определения того, что с моральной точки зрения правильно и неправильно. Это беспристрастная, рациональная и бесстрастная способность. Код не диктует, кому мы должны помочь или кому мы вправе причинить вред. Скорее, он представляет собой абстрактный набор правил для интуитивного понимания, когда помощь другому является обязательной и когда вредить другому запрещено.

Источник

В результате миллионов лет эволюции у человека сформировалась способность к восприятию и стратегии поведения, которые до сих пор не до конца изучены. Эти «биологические коды», управлящие поведением, описываются сложнейшими математическими формулами (например, в рамках теории игр). Выигрышная стратегия, позволяющая виду и индивиду выжить, выходит за пределы возможностей интеллекта конкретного человека. Все эти стратегии и коды находятся большей частью в нашем бессознательном.

Бессознательное содержит инструмент приспособления к (и, следовательно, отражения) Реальности. Реальность более полно отражается в бессознательном, чем в интеллектуальных построениях. Более полно хотя бы в том смысле, что интеллект ухватывает лишь рациональный скелет бытия, а не его живую плоть, и лишь задним числом описывает этот скелет (но также и в плане глубины и сложности, которые пока не подвластны интеллекту).

Конечно, интеллект – это тоже результат эволюционного приспособления, и нет смысла полностью противопостовлять его бессознательному. Но все же это специализированный инстумент, который возник относительно недавно, так что пока не стоит полагаться на него слишком рьяно.

Мистическая идея о Боге (Реальности) внутри нас подтверждается эволюционными теориями. Возвращаясь к Ибн Араби: «Бог поместил в человека знание всех вещей, а затем лишил его возможности узреть то, что поместил в него… Эта одна из божественных тайн, которую разум отрицает и считает чем-то абсолютно невозможным». Лишил возможности узреть – то есть поместил в бессознательное.

Без этой незримой области человек не был бы человеком: «Из этой системы взаимодействий, протекающих почти исключительно в подсознании, возникают побуждения ко всем нашим поступкам, в том числе и к тем, которые сильнее всего подчинены управлению самовопрошающего разума. Отсюда возникают любовь и дружба, вся теплота чувств, чувство прекрасного, стремление к художественному творчеству и научному познанию. Человек, избавленный от всего так называемого «животного», лишенный влечений, исходящих из тьмы, человек как чисто разумное существо был бы отнюдь не ангелом, а скорее его полной противоположностью!» (К.Лоренц)

Кличь себя сам, и немолчно зови, доколе, далекий
Из заповедных глубин: «Во̀т я!» — послышишь ответ.

Вяч. Иванов

Это, наверное, о взывании к заповедным глубинам подсознания, где находится «знание всех вещей» (Ибн Араби) и сущность человека – земное отражение небесного Адама Кадмона*.

————-
* Адам Кадмон («Адам первоначальный», «человек первоначальный»), в мистической традиции иудаизма абсолютное, духовное явление человеческой сущности до начала времён как первообраз для духовного и материального мира, а также для человека (как эмпирической реальности) [Авт. текста примечания - С.Аверинцев ]

* * *

«Душа живет только в настоящем; она жила в своих предках много миллионов лет назад. Индивидуальное сознание – это только цветок и сезонный плод, выросший из вечно существующих корневищ, уходящих глубоко под землю; и оно придет в большее согласие с истиной, если примет во внимание существование этих корневищ. Ибо корень вещей есть мать всех вещей». К. Юнг

Научный рационализм Лоренца и иррационализм Юнга сходятся, по сути, в очень сходные представления.

Свобода воли, спиритизм и управление событиями

http://novayagazeta.ru/data/2009/132/11.html

Вегнер приходит к выводу, что свобода воли — иллюзия. Свобода воли не является причиной наших действий, но сопутствует им так же, как сигнал разряженного аккумулятора на экране мобильного телефона сопутствует разрядке аккумулятора, но не является причиной разрядки. Это лишь ощущение, которое позволяет отличить действие, выполненное нами, от процессов, не зависящих от нас.

Когда мы совершаем желаемый поступок, нам свойственно трактовать это как проявление свободы воли. Однако иногда люди совершают поступок, а чувства реализованной свободы воли не испытывают. Вегнер, Карпентер и ряд других психологов интересовались необычным эффектом, происходящим во время спиритических сеансов. Группа людей кладет руки на круглый стол, который может вращаться. Участники сеанса верят, что стол начнет вращаться по воле призванного ими духа. Нередко стол действительно приходит в движение, а все до единого участника группы готовы покляcться, что они не причастны к этому вращению. Когда на стол кладут Библию, вращение к всеобщему шоку останавливается.

Проверить причастность духов к вращению стола можно по характеру отпечатков пальцев, оставляемых участниками спиритического сеанса на пыльной столешнице. Одно дело, когда пальцы пассивно сопротивляются вращающемуся столу, и совсем другое, когда они активно раскручивают стол. Направление штрихов будет разным. Наблюдения показали, что люди, а не духи раскручивают стол. Но люди не ощущали свободы воли и потому испытывали иллюзию, что стол вращает кто-то другой. Другой тип спиритических сеансов использует картонную доску, на которой изображены слова или буквы. Например, слова «да» и «нет». Группа людей берется за диск и держит его над доской. Они задают вопросы призванному духу, и тот подводит диск к одному из ответов. При этом ответы получаются логичными, например, на вопрос «ты жив?» дух стабильно отвечает «нет». Как и в предыдущем примере, люди убеждены, что не вызывают движения. Однако если участникам завязать глаза и в тайне от них развернуть доску, ответы «духов» перестают быть логичными, то есть ответы выбирают люди, а не духи, хотя сами того и не осознают. Таких примеров, называемых автоматизмами, существует очень много.

* * *

Серьезные нарушения ощущения свободы воли могут встречаться у пациентов с расстройствами мозга. Например, описаны клинические случаи, когда люди ощущают, что они управляют движением солнца по небосклону или машинами на дорогах. Они считают, что их воля является причиной этих движений.

* * *

Убеждение, что мы можем свободно и сознательно выбирать наши поступки, является фундаментальным для нашей картины мира. Однако эта точка зрения не согласуется с последними экспериментальными данными, которые указывают, что наше субъективное восприятие свободы не более чем иллюзия, что наши поступки определяются процессами в нашем мозге, скрытыми от нашего сознания и происходящими задолго до появления ощущения принятого решения

Бог – идея парадоксальная

Бог, по определению, превыше всяких определений.

Смещенные акценты, или когда притчи бессильны

Диалог:

Первый человек:
- капот и багажник очень важны для машины.

Второй:
- да, это правда.

Первый:
- нет, ты не понимаешь – они очень-очень важны для машины

Второй:
- конечно, конечно.

Первый (начинает злиться):
- Они очень-преочень-преочень важны. 

Мистика и религия

«Мистика есть питательная почва религии, и религия истощается, когда совершается отрыв от этой почвы. Но фактические отношения между мистикой и религией в истории были очень сложны и запутанны. Религия боялась мистики, нередко видела в ней источник ересей. Мистика как бы мешала организующей работе религии и грозила опрокинуть нормы религии. Но вместе с тем религия нуждалась в мистике и всегда узаконяла свою форму мистики как вершину своей собственной жизни, как цвет ее. Есть официально дозволенная и рекомендованная православная мистика, католическая мистика и мистика религий нехристианских. Религиозное вероисповедание всегда пытается подчинить, своим религиозным нормам вольную и часто буйную стихию мистики. Так сложны отношения между мистикой и религией».

Н.Бердяев. Философия свободного духа

Если Бердяев прав в своем утверждении, напрашиваетcя вывод, что сложные отношения между исламом и суфизмом это частный случай сложных отношений между религией и мистикой вообще.

Можно предположить, что одна из причин противостояния религии и мистики заключается в нормативном характере религии. Социально-религиозные законы, как и догматы веры, должны быть четкими и общеобязательными. Религия претендует на знание истины в последней инстанции. Хотя в религии есть понимание, что Истина не познаваема до конца и не сводима ни к каким человеческим представлениям, это понимание не доминирует. В мистике, напротив, смирение и осознание невозможности окончательного постижения Истины подчеркиваются.

Практическая религия, в отличие от богословия, не может быть последовательно апофатичной*. Мистика, по большому счету, – апофатична.

Мистика в каком-то смысле ближе к современному взгляду на мир, поскольку осознает относительность любых наших утверждений.

————————
* Апофатическое – отрицающее богословие. Богословская система, построенная на признании принципиальной непознаваемости Бога и его важнейших проявлений в мире.

Человек преображает природу. Начиная с собственной

(из чата)

[wayter] «Все говорят: нет правды на земле. Но правды нет и выше».
Как, впрочем, и неправды. Вечный вопрос – откуда зло. (Обычно разгорается дискуссия после мрачных событий). Проповедники говорят: Бог благ, человек сам творит зло, злоупотребляя своей свободной волей.

Тогда возникает вопрос – а как же Природа с ее землетрясениями и ураганами, у нее вроде бы своей воли быть не должно.

[ALR] wayter> правда – бытие, истинное существование; неправда – небытие. а между ними – весь мир. Зло – всегда неабсолютно. Абсолютное зло – это абсолютное небытие, поэтому нам о нем можно не беспокоиться).

[tool] wayter> так называемое зло человек только интерпретирует что-то как зло или добро.