Archive

Posts Tagged ‘христианство’

Что есть христианская жизнь?

Январь 4, 2015 1 комментарий

Думаю о встрече Папы Франциска и Вселенского Патриарха Варфоломея в Стамбуле (30.10.2014). Вот из слов Франциска (перевожу с итальянского): «Встретиться, поглядеть друг другу в лицо, обнять друг друга, молиться друг за друга — вот существенные измерения этого пути к установлению полноты общения, к которой мы стремимся. Все это предшествует и постоянно сопровождает другое измерение этого пути — богословский диалог. Настоящий диалог — это всегда встреча между людьми, у каждого из которых свое имя, лицо, своя история, а не только сопоставление идей. Это особенно ясно для нас, христиан, потому что для нас истина и есть Сама личность Христа. Пример ап.Андрея, который вместе с другим учеником принял призыв Учителя: «Идите и увидите!», и «в тот день они остались с ним» (Ин1, 39), со всей ясностью показывает нам, что христианская жизнь — это личный опыт, это преображающая встреча с Тем, кто нас любит и хочет насти спасти. И христианская весть распространяется благодаря людям, которые, полюбив Христа, НЕ МОГУТ НЕ передавать радость того, что они любимы и спасены. Ап.Андрей … пошел тут же к своему брату Симону сообщить: «Мы нашли Мессию» и повел его к Христу. Такой логикой личной встречи и управляется диалог между христианами». Не могут не поделиться радостью…

А в последнем «Фоме» в редакционной статье читаю: «Выдавливание из себя мерзавца и есть путь христианина». Другой какой-то путь…

О. Седакова

Старчество

«Надо относиться к ним, к духовным детям, – он говорит, – по-разному, за что одного наказать сильно, другого – послабее, третьему только выговорить, а иному, может быть, покрыть любовью. Люди разные». Он объясняет этими словами, почему они запрещали своим ученикам обмениваться, передавать друг другу слова, сказанные им старцем. Потому что возникает испорченный телефон, то, что было сказано одному, неприемлемо для другого, и наоборот. И всегда возникает вопрос: «А тебе сказал старец одно, мне сказал другое, а что это он? Пойдем у него спросим». Это ненужные пререкания. Люди разные, и старцы разные.

[В суфизме — по крайней мере, у ниматуллахи — сходное правило — не обсуждать с другими то, что наставник сказал лично тебе]

<…>

… старец мог наставлять и без слов, одним своим присутствием, образом и своими делами. При этом для старца вовсе не обязательно иметь чрезвычайные благодатные дары, например, прозорливость или чудотворство. Главная его характеристика – это духовная опытность и знание этапов и закономерностей духовного восхождения, по которому он может своего ученика провести. И поэтому подлинные отношения послушника и наставника всегда двусторонни.

Даже одаренный чрезвычайными благодатными дарами старец не может привести к преуспеянию строптивого ученика, и на этом построены огромное количество примеров в патериках, и наоборот – самоотверженный ученик легко достигает преуспеяния, если он правильно настроен слушать, правильно настроен на волну своего руководителя. Такие правильные отношения старца и послушника со временем окрашиваются в тона особой отеческой заботы и сыновьей преданности и превращают их в подлинную духовную семью.

Источник

«Душу надо заработать» — раннехристианская идея (II век)

Декабрь 13, 2013 Оставьте комментарий

Концепция Гюрджиева: Душу надо заработать

«По Гюрджиеву, бессмертие человеческой души не является безусловной данностью. Чтобы обрести посмертное существование, «мы должны иметь некоторую кристаллизацию, некоторое сплавление внутренних качеств человека и известную независимость от внешних влияний». Эта кристаллизация есть особое «астральное тело», возникающее на основе физического тела. Гюрджиев говорит: «Человек не рождается с “астральным телом”, и лишь немногие его приобретают. Если оно сформировалось, оно может продолжать жить и после смерти физического тела, может родиться вновь в другом физическом теле. Это и есть “перевоплощение”. Если же оно не родилось вторично, тогда спустя некоторое время оно тоже умирает; оно не бессмертно, но способно жить долго и после смерти физического тела» (Успенский 1999: 44).

Схожие мысли можно найти у Бонне в его работе «Философская палингенесия», изданной в 1769 г. Греческий термин, используемый им в названии, буквально означает «возрождение» (греч. palin — вновь и genesis — рождение). Бонне утверждал, что только благодаря образовавшемуся при жизни «эфирному телу» душа хранит воспоминания в загробном существовании и может приобрести после уничтожения одного физического тела другое.

Среди современников Бонне, являвшихся сторонниками подобной концепции палингенесии, можно отметить немецкого философа Иоганна Гердера (1744—1803), который в четырехтомных «Идеях к философии истории человечества», изданных в 1784—91 гг., писал следующее: «Тело, получая пищу, растет, и наш дух, принимая идеи, растет…»  [Также связь с гурджиевской идеей, что впечатления являются пищей]

В.Еремеев. ИДЕЙНЫЕ ИСТОКИ УЧЕНИЯ Г.И. ГЮРДЖИЕВА Источник

(Выше в качестве возможного источника этой идеи указывался Гете).

Отрицание безусловного бессмертия души (как присущего самой природе человека) иногда встречается в ранней патристике. В частности, Татиан писал в своей «Речи против эллинов»:

Тег «Далее»

Эзотерическое христианство

В каком отношении  к известному нам христианству находится излагаемое вами учение? — спросил кто-то из присутствующих.

— Я не  знаю,  что вам  известно о  христианстве,  —  ответил Гурджиев, подчеркнув  последнее  слово,  —  и  потребуется  много разговоров в течение долгого времени, чтобы выяснить,  что вы понимаете под этим словом.  Но ради тех,  кто  уже  знает,  я  скажу,  что   это,  если  угодно,   эзотерическое христианство.

ВПЧ гл.6

* * *

Существует точка зрения, что идеи учения в основном суфийского происхождения.

Существует также точка зрения, объединяющая эти две концепции — то есть указывающая на возможные христианские корни суфизма:

Исихазм и суфизм

Не только учение Джалаладдина Руми, но и зикр, сама и другие обряды тарикатов можно рассматривать как связанные с арианским и православным прошлым территорий Турции и Кавказа, с развитием восточными отцами, видимо, унаследованной от кумранитов, ессеев, терапевтов исихастской традиции, своеобразно интерпретированной затем тарикатами Малой Азии и Кавказа. (Не случайно первый паламитский император Иоанн Кантакузин так любил пляски дервишей). Непосредственной аналогией молитвенной практики исихазма является зикр хафи. При этом основная метафора суфизма — опьянение и вино, «зикр апеллирует к бессознательному», основная установка исихазма, наоборот, — трезвение, .[31″зоркая собранность сознания»] Практика тарикатов затем, в свою очередь оказала влияние на русское имяславие[36].

Википедия

Также по теме: Тайное учение в раннем христианстве

* * *

С другой стороны, и  суфизм мог «эзотерически» повлиять на христианство:

Молитва Иисусова известна множеству православных как молитвенное правило или как добавление к нему, как одна из форм поклонения, возможность мгновенной молитвенной сосредоточенности, доступная в любую минуту, при любых обстоятельствах.

Многие писали о физических аспектах молитвы, дыхательных упражнениях, внимании к биению сердца и целом ряде других, менее значительных черт. Добротолюбие полно подробных указаний о сердечной молитве, даже со ссылками на технические приемы, разработанные суфизмом. Древние и современные Отцы занимались этой темой и всегда приходили к одному выводу: никогда нельзя браться за физические упражнения без неукоснительного руководства со стороны духовного отца.

Школа молитвы. Антоний Сурожский

* * *

Кураев: в древней церкви была эзотерика

* * *

Встретил мысль, что в высказывании Иисуса «Я есмь путь и истина и жизнь»(Ин.14:6)  Я есмь следует понимать как бы в гурджиевском смысле. То есть осознанность и присутствие суть истина и жизнь.
*
Имя Бога «Я есмь сущий» было открыто Моисею из неопалимой купины.
*
Тетраграмматон: יהוה‎ (Йа́hвh, Я́hве, YHWH, Иегова). Тетраграмматон поясняется изречением Эhьe(h) aшer Эhьe(h) — (Я) Есмь, Который Есмь (в синодальном переводе — Сущий) (Исх. 3:11-15). (Отсюда)

* * *

[Обсуждение в форуме]

Протоиерей Георгий Митрофанов: Подлинное христианство аристократично

— Значит, верно учили в советское время: христианство – это религия униженных и оскорбленных?
— Это как раз не имеет отношения к христианству. Подлинное христианство религия немногих, она аристократична, подлинных христиан всегда было и будет немного.

Протоиерей Георгий Митрофанов

Отсюда (интересное интервью)

Суфизм с точки зрения христианства

Вот нашел такую интересную статью, хотел бы спросить уважаемого Вэйтера что он об этом думает. http://azbyka.ru/religii/islam/sufizm-all.shtml

Я не знаю, кто такой С.А. Сергеев и почему нужно иметь мнение о его статье и разбираться в тенденциозных материалах, которых в сети без счета.

По теме могу посоветовать почитать выдающегося христианского мыслителя и писателя Томаса Мертона. Он считал важным ознакомить своих собратьев-монахов с суфизмом и говорил о связи суфизма и христианства.

In attempting to give the ‘strange’ Sufism greater immediacy to his fellow monks, Merton, the teacher, explores the idea of a connection between Sufism and the Christianity of his monastic listeners

Статья на англ. здесь

Материал о Мертоне и суфизме на русском языке был опубликован в журнале «Суфий», который мы издаем.
Терри Грэм. Суфизм — «странная штука». Томас Мертон и суфизм.
http://sufimag.wordpress.com/all_issues/n11/   (только ссылка. сам материал не опубликован)

Вот вы говорите кто такой этот Сергеев? Это логическая ошибка, вы переходите на личность вместо того чтобы говорить про аргументы.

Если бы я сказал, что не знаю Сергеева, а потому он не прав, это была бы логическая ошибка.
Если бы я сказал, что Сергеев в детстве издевался над котятами и ворует ложечки в гостях, а потому его анализ суфизма несостоятелен, это был бы переход на личности.

Я же всего навсего отметил, что с этим человеком не знаком, имея в виду, что среди специалистов по суфизму я его не знаю, а исследовать любительские наскоки православных апологетов не кажется мне продуктивным занятием.

Вообще говоря, подобная критика духовных учений (типа «наше лучше») представляется сомнительной.

Тег «Далее»

Громче слов: молчание и апофатика

Апофатическое или «бессловесное« богословие часто называют «негативным», потому что оно помогает нам понять, что когда мы сталкиваемся с трансцендентностью, то доходим до предела, где слова ничего сделать не могут. Мы упускаем это из виду в наш разговорчивый век информации — по этой причине то, что мы называем «Богом», стало невероятным для многих.
<…>
Дионисий и другие  теологи пре-модерна со сходными тенденциями пытались напомнить нам, что когда мы говорим — как нам и следует — о Божьей благости или уме, мы не имеем ни малейшего представления, о чем мы говорим, поскольку Бог, как Фома Аквинский, Маймонид и персидский философ 11-го века Ибн Сина настаивали, это не другое существо, но само Существо [бытие] — а у нас есть только опыт [взаимодействия] c существами, с ограниченными и временными модусами существования. Апофатическим метод учит нас слушать свои слова, услышать их неадекватность и позволить им исчезнуть. Если мы не сделаем этого,  слишком легко превратить то, что мы называем «Богом», в существо, как и мы, с симпатиями и антипатиями похожими на нашу. Таким образом, мы используем его, чтобы дать нашим предрассудкам печать абсолютного одобрения.

Карен Армстронг

Источник

Тег «Далее»