Архив
Достигшие фана — «соль земли»
А. Шиммель пишет, что один из самых странных символов для опыта фана (исчезновение) и бака (пребывание в Боге) использовался мистиками от Аттара до суфия 18 века Мира Дарда: Божественная сущность сравнивается с соляной шахтой, в которую падает осел или собака. Теряя свои низкие свойства, животное превращается в соль и сохраняется в ней. Сравнение тем более подходящее, что ба-намак, «солоноватый», означает также «милый, очаровательный» и может, таким образом, описывать очаровательную возлюбленную, которой влюбленный полностью поглощен.
(A.Shimmel. Mystical Dimensions of Islam.1975.P.145).
* * *
Божественная сущность сравнивается с соляной шахтой, в которую падает … собака. Теряя свои низкие свойства, животное превращается в соль и сохраняется в ней.
Солипсизм :)
(«Реальна только божественная сущность, и я достиг с ней единения»)
* * *
Фана и бака
В другой раз я спросил его о разнице между фана, «растворением «я» в Боге», и бака, «пребыванием в Боге». Он ответил: «Это можно сравнить с каплей и Океаном. Когда капля касается Океана, этот момент и есть фана. После этого капля становится Океаном, это — бака. Капли нет — фана; Океан — бака«.
— Значит, фана всегда должна вести к бака? — спросил я.
— Нет, — сказал он, доставая коробок спичек. — Фана и есть бака.
Он показал на одну сторону коробка и сказал: «Фана«. Затем он перевернул коробок и с улыбкой указал на другую сторону: «Бака«. Я сидел некоторое время, пытаясь понять его ответ, а он вернулся к своим бумагам. Минуту спустя, он посмотрел на меня и сказал: «Занимайся фана, а не бака«.
— Почему? — спросил я.
— Потому что иначе это похоже на то, что ты идешь на базар, чтобы стать торговцем.
Дж. Нурбахш. Таслим
Кризис в современном суфизме
По поводу статьи http://home.earthlink.net/~drmljg/id10.html
С чем-то вполне можно согласиться.
* * *
Автор пишет, что можно вообще отказаться от роли наставника и ученика, быть просто «друзьями» («synergy between friends»), что общаться с Аллахом следует без посредников и т.п.
О том, что наставник не должен становиться завесой между учеником и Богом, говорили многии суфии. Здесь ничего нового нет. Стадия, или макам, «исчезновение в наставнике» (фана фи-ш-шейх) это лишь шаг к конечной цели — «исчезновению в Боге» (фана фи-ллах).
Тем не менее, взаимодействие между учителем и учеником — это основа основ суфийской практики; и трудно будет найти авторитетный источник, в котором высказывалось бы другое мнение. Не могу согласиться с теми, кто пытается «тривиализовать» связь учителя и ученика и свести ее к разновидности обычных социальных отношений. Было бы неверным для ученика относиться к учителю просто как «к старшему товарищу», особенно на ранних этапах Пути. Муса попробовал так относиться к Хызру, и все знают, что из этого получилось (См. Коран — сура «Пещера») :) В конце не остается ни пути, ни путника, ни наставника, ни ученика — но это вершина, до которой нужно еще добраться.
Чтобы зерно пробужденности пустило корни и начало расти, необходимо разбить в душе «огороженный стеной сад Истины», особое пространство, в основе которого – отношения учителя и ученика.
Восстановление связи
(В продолжение темы «Суфийская этика с психологической точки зрения» — надо ли подавлять гнев)
http://www.forum.sufism.ru/index.php?topic=4656.0
http://www.forum.sufism.ru/index.php?topic=36114#36114
Вообще говоря, эмоции это часть механизма обратной связи. Они помогают установить, например, что ситуация опасна или же, наоборот, является благоприятной.
У людей нередко нарушаются механизмы обратной связи, и не только в сфере эмоциональной. Например, импульс, заставляющий искать пищу — голод — вполне может быть не к месту. Человек уже весит 200 кг, но не может остановиться, поскольку сигнал о необходимости пищи поступает без реальной на то причины.
То же самое можно сказать о возникающих эмоциях — далеко не все они нужны, некоторые бессмысленны, опасны и деструктивны. Поэтому выражать их напрямую не стоит. Любое цивилизованное общество вынуждено применять обширный набор инструментов, позволяющих «подавить» деструктивные эмоции и предотвратить вытекающие их них поступки — от публичного осуждения, до полиции и исправительных учреждений. (Ну, и, конечно, в процессе социум начинает подавлять и то, что не разрушительно, а просто не соответствует принятым условностям).
Одна из главных «поломок» современного человека — это результат все большего развития индивидуальности, ведущей к ослаблению связи с родом и космосом. Нарушенный механизм восприятия заставляет видеть себя в качестве пупа вселенной. С одной стороны это замечательно, что мы все такие яркие индивидуальности, но с другой — возникает чрезмерная сосредоточенность на себе, а это путь, ведущий к страданию. Что для нас важно, то мы боимся потерять. И чуть ли не каждое событие так или иначе представляется угрозой нашему драгоценному «я» — отсюда и страх, и гнев. Связь между миром и человеком принимает все более искаженный и иллюзорный характер.
Одна из задач духовной культуры, Традиции, в том, чтобы восстановить нарушенную обратную связь.
Растворение (фана), уход от себя и сосредоточения на Боге — не только моральные поучения, но и реальный метод «восстановления связи». Это путь избавления от страдания, позволяющий увидеть себя в более реальной перспективе и ощутить, что наша яркая индивидуальность только тем и интересна, что худо-бедно отражает тот свет, который ей не принадлежит.
* * *
Исчезновение
Что такое исчезновение, фана?
Душа, поднимаясь над землей все выше, оглядывается назад и видит себя, свою тень на земле, в виде исчезающе малой точки.
* * *
Такой вот образ возник. Или, как говорили раньше, виде’ние. :) Даже не знаю, нужно ли анализировать.
Может быть, в том смысле, что исчезновение (фана) это постепенный процесс, когда еще осознается, что есть кому и чему исчезать. А в конце, по суфийской терминологии, — бака, пребывание в Реальности, когда нет ни Пути, ни путника, ни исчезновения.
Таким образом, фана это бака с оглядкой :)
Исчезновение
Что такое исчезновение, фана? Все остается по-прежнему. Но душа, поднимаясь над землей все выше и оглядываясь назад, видит себя — свою тень на земле — в виде исчезающе малой точки.
Божий гнев и милосердие
Вопрос: Как определяются Божий Гнев и Его Милосердие у суфиев?
Ответ: Два основных понимания: либо в обычном смысле – гнев как неприятности. Либо, в более «возвышенной» версии, гнев это удаленность от Бога, отделяющая человека от источника милосердия.
Оба понимания отчасти связаны, поскольку неприятности — это в большой степени вопрос интерпретации: что одному неприятности, то другому как с гуся вода. И способность не поддаваться неприятностям, не зависеть от них – это признак приближенности к Богу.
Милосердие как близость к Богу: когда человек перестает различать где мое и где Его. Какие тут могут быть неприятности? (Представляю такую сцену: после очередного землетрясения или наводнения человек стоит, почесывая голову, и шепчет: «Что же это мы с Тобой натворили»? :)
Вопрос: Гнев тоже исчезает?
Ответ: Само существование замешано на обоих атрибутах – без них не было бы ничего. Хотя бы поэтому вряд ли они могут полностью исчезнуть. Чтобы существовать, нужно ощущать свою отдельность – то есть испытывать Гнев.
Вопрос: Абсолютного несуществования не может быть?
Ответ: Для живого человека? Вряд ли.
Суфии говорят об исчезновении – фана и после этого пребывании в Реальности – бака. Но, скорее, имеется в виду, что человек постиг эти сферы и может там «бывать», а не то, что он всегда, полностью там находится и никогда ничего другого не ощущает.
Иными словами: нафс можно победить, но его нельзя уничтожить. Победитель должен быть готов к партизанским атакам со стороны побежденного :)
Вопрос: Что за жизнь такая: даже победивши нужно быть готовым к новой войне… Это что, судьба?
Ответ: А иначе все остановится, на то и нафс в озере, чтобы святой не дремал в океане единства :)
* * *
Вопрос: Степень приближенности-удаленности человека от Бога выражается в его способностях, силе характера?
Ответ: Интересный вопрос – можно ли провести прямые параллели между способностями и приближенностью-удаленностью. Наверное, если и можно, то очень осторожно.
Я не думаю, что обладание талантом, взятое само по себе, – признак близости. Пожалуй, самый явный признак близости – смирение. В этом случае, независимо от талантов и силы характера, человек делает то, что в состоянии сделать и принимает мир как данность. Смирение уменьшает дистанцию между человеком и миром.
У выдающихся людей может не быть смирения, и не так редко для них характерны растерянность, смятение, недоумение, бунт. Они, в силу акцента на собственной индивидуальности, более остро ощущают и могут сформулировать человеческое, ограниченное, видение мира.
Вопрос: Значит ли это, что вопросы о смысле жизни, о том что все бессмысленно – это признак удаленности от Бога? Смирение – это не поиск смысла, а просто приятие этого мира как данности?
Ответ: Я не думаю, что смирение отменяет поиск и борьбу.
Вопрос: Тогда как же быть? С одной стороны поиск, бунт, революция, а с другой – смирение… Как же ужиться меж этих двух огней?
Ответ: Путь – это путь преодоления противоположностей.
Вопрос: Преодоление – это уничтожение… Или как-то иначе? И странно: преодоление – это далеко не смирение и не принятие данного мира как он есть, это… некая критика этого мира, желание что-то переделать, изменить. Тут совсем не до смирения.
Ответ: Противоположности – это то, как наш ум видит мир. В самом мире ничего такого нет. То есть это преодоление не мира, а ограниченности ума. В наших силах ограниченность уменьшить, если есть интерес к этому занятию. Но, в общем-то, можно жить и без этого. Тут как с плаванием – нет моральной обязанности учиться. Но бывают отдельные ситуации, где навык может очень пригодиться :)
* * *
Вопрос: Т.е. Гнев Божий и Его Милосердие к человеку (отдаленность и приближенность к миру) определяются степенью смиренности этого человека?
Ответ: Смирение кажется важным моментом в этой связи, но не думаю, что он — единственный.
Например: человек в состоянии испытать Его милосердие благодаря тем талантам, которые ему даны. И если такой человек попытается «закопать свои таланты» — это верный способ испытать Его гнев. Человек, который обладает незаурядной способностью (хотя бы и в самом скромном масштабе, не обязательно это великий писатель), сам уподобляется Творцу в каком-то смысле, он способен испытать благодаря этому близость и милосердие. Главное – не закапывать.
Смирение часто связывают с пассивностью, с бездействием – и напрасно. Например, требуется смириться с тем, что талант требует развития и реализации, и делать все от тебя зависящее в этом плане. Даже если очень лень. :) Так и пророки порой пытались отлынивать от возложенной на них миссии; но для них смирение было в следовании Божьей воле и, неизбежно, действиях, ее воплощающих.
Фана и бака
Фана* — исчезновение ограниченности, бака* — наступление безграничности.
————
* Фана — растворение индивидуального бытия в Боге.
** Бака — пребывание в Боге после исчезновения в нем (фана).
Wayter's Blog 