Archive

Posts Tagged ‘Мухаммад Газали’

Ал-Газали о мирских желаниях

Январь 5, 2012 2 комментария

Суфии не оставляют этот мир и не считают, что необходимо избавиться от обычных человеческих желаний. Они лишь усмиряют те вожделения, которые противоречат религии и здравому смыслу.

Они не отбрасывают всё мирское, но и не гоняются самозабвенно за ним. Скорее, они знают истинную ценность и назначение всего земного. Они сберегают столько, сколько необходимо. Они едят столько, сколько надобно для поддержания здоровья.

Они питают свои тела и одновременно освобождают свои сердца. Бог становится Тем, на Ком они сосредоточиваются и к которому тянется всё их существо. Бог становится Тем, Кого они постоянно созерцают и кем восхищаются.

Абу Хамид ал-Газали

Беседа птиц

Об ИЯ ГИГ говорит как о хозяине: «Восточные учения  приводят различные аллегорические картины, в которых изображают  природу  человека  с  этой точки зрения.  Так,  в  одном  учении человека сравнивают с домом, где находится толпа слуг, но нет ни хозяина, ни управляющего.  Все  слуги  позабыли о  своих  обязанностях, никто  не желает делать то, что ему следует; каждый старается занять место хозяина хотя бы на одно  мгновение;  в  этом   состоянии  беспорядка  дому  угрожает  серьезная опасность.  Единственная  возможность  спасения  для  более  понятливых слуг заключается  в  том,  чтобы  собраться  всем  вместе  и  выбрать  временного управляющего, т.е.  заместителя управляющего. Этот  заместитель управляющего сможет  расставить  слуг  на  их  места   и   заставить  каждого   выполнять определенную  работу: повара  он  отправит на кухню,  кучера  — на  конюшню, садовника  —  в  сад  и  т.д. Таким путем  можно  приготовить дом  к приходу настоящего управляющего, который, в свою  очередь, подготовит дом к прибытию хозяина.

У Фаридаддина Аттара в «Беседе птиц» слугам соответствуют птицы. Они выбирают предводителя, удода (зам. управляющего), для путешествия к Царю птиц, Симургу (управляющий). К концу путешествия остается только тридцать птиц из множества отправившихся в Путь.  И птицы, наконец, понимают, что они — оставшиеся тридцать птиц — тот Симург (управляющий), которого они искали. (По-персидски «тридцать птиц», «си мург» звучит похоже на «Симург»).

* * *

«Мотив подобного путешествия нашел свое воплощение в знаменитой эпической поэме Аттара «Беседа птиц» (название ее содержит аллюзию на коранический образ Соломона — идеал мистического наставника, который был способен беседовать с птицей души на тайном языке). Это эпическое произведение представляет собой наиболее совершенную поэтическую интродукцию к мистическому Пути, пролегающему через семь долин; оно знакомит со всеми трудностями, какие душа встречает по дороге. Уравнение «птица = душа» известно всему свету: оно обнаруживается во множестве примитивных религий, а кое-где дожило и до наших дней. Так, в Турции до сих пор можно услышать выражение джан кушу учту, «птица его души улетела», означающее, что кто-то умер. Персидская поэзия переполнена подобными образами. Они встречаются у Авиценны, а Газали написал Рисалат ат-тайр, «Трактат о птицах», по содержанию сходный с поэмой Аттара. Как бы там ни было, Аттар придумал для своей истории замечательный мистический конец: тридцать птиц, которые предприняли утомительное путешествие в поисках Симурга, царя птиц, в конце концов понимают, что именно сами они — си мург, «тридцать птиц», — суть Симург. Это один из самых оригинальных каламбуров в персидской литературе, превосходно выражающий тождество души с Божественной сущностью».

Отсюда

Абу Хамид Газали

Газали, аль-Газали Абу Хамид Мухаммед ибн Мухаммед (1058 или 1059, Хорасан, Иран, — декабрь 1111, там же), мусульманский теолог и философ. Иранец по происхождению; писал преимущественно по-арабски. Получил образование в Нишапуре (Восточный Иран) и Багдаде. Был преподавателем мусульманского права. Занимаясь философией, Г. пришёл к выводу о принципиальной несочетаемости веры как понятия иррационального и философии как продукта рационалистических построений, что вызвало у него глубокий психологический кризис (1095). Отказавшись от поста мудариса (профессора), Г. 11 лет вёл жизнь странствующего дервиша, а затем затворника.

Основные соч. Г. — огромный компендиум «Возрождение наук о вере» («Ихйа улум ад-дин», т. 1—4, 1872), где развивается идея невозможности рационального познания бога (поскольку бог есть высшая истина), хотя Г. не отрицает достоверности построенных на рациональных основаниях наук, дающих знание закономерностей окружающего мира. Познание бога, по Г., возможно лишь путём экстатического переживания, выступающего в качестве внутреннего опыта для каждого испытавшего его индивидуума, причём высший опыт — это интуитивное постижение богоподобности человеческой души. Душа, как и бог, согласно Г., внепространственна; мир есть результат свободного божественного волевого акта. Резкой критике подверг Г. известные ему философские системы, особенно восточный аристотелизм (Фараби, Ибн Сина); против мистического теизма Г. выступил арабский мыслитель Ибн Рушд. Система Г. во многом явилась философско-теологическим формулированием монотеистического суфизма. Объединив его с умеренным ортодоксальным исламом, Г. выступил фактическим его реформатором.

Идеи Г. оказали воздействие на развитие мусульманской философии, средневековой еврейской философии (Маймонид, Бахил ибн Пакуда и др.) и европейских мистических учений (Раймунд Луллий, И. Экхарт и др.).

Отсюда

Газали о мистиках, традиционалистах и завесах

Абу Хамида ал-Газали, исламского теолога и мистика, «часто называли величайшим мусульманином после Мухаммада». *

«Среди множества проблем, касающихся наследия Газали, одна из наиболее озадачивающих связана с трактаком Мишкат ал-анвар, «Ниша света», занимающим особое место во всем комплексе его сочинений. Ее можно рассматривать как  свод представлений, в которые совершенный мистик «верит втайне между ним и Аллахом и о которых он нигде не упоминает  — кроме как в кругу своих ближайших учеников». В этой книге Газали достигает почти «гностических» высот мистических размышлений, трактуя коранический стих о свете (сура 24,35) или хадис о семидесяти тысяч завес света и тьмы, отделяющих человека от Бога. В своей четырехчастной классификации он, не колеблясь, помещает большую часть благочестивых традиционалистов за «завесами тьмы, смешанной со светом», в то время как даже некоторые философы пребывают, по его мнению, за «завесой чистого света».**

—————————
* Аннемари Шиммель. Мир исламского мистицизма. М.2000. Стр.78
* * Там же, с.81,82.

 

* * *

Выделенный отрывок напомнил мне апокрифическое евангелие от Фомы:

«Когда же Фома пришел к своим товарищам, они спросили его: Что сказал тебе Иисус? Фома сказал им: Если я скажу вам одно из слов, которые он сказал мне, вы возьмете камни, бросите (их) в меня…».
http://www.vehi.net/apokrify/foma.html

 

Ахмад ал-Газали о кружениях и танцах суфиев

О практике сама (радение)

«Все шло должным образом, пока простой народ не начал подражать им, и тогда доброе перемешалось с гнилостным, и нарушилась вся система».*

Ахмад ал-Газали (ум. 1226) — один из самых почитаемых суфиев. (Он младший брат знаменитого теолога Абу Хамида ал-Газали).

———————
* Цит. по Дж.С.Тримингэм. Суфийские ордены в исламе. М.Наука.1989.С.162.

Два Газали

Основателем суфизма считается Аль-Газали.

Это не совсем так. Хотя в Википедии и можно прочитать, что Абу Хамид аль-Газали «входит в число основателей суфизма», это мнение, скорее, исследователя, чем суфия. Абу Хамид был выдающимся ученым, но он не входит ни в одну силсилу суфийского ордена (цепь духовной преемственности). А вот его менее знаменитый брат Ахмед — входит. И пользуется у суфиев гораздо большим почтением, хотя к основателям суфизма и его не относят — основатели жили ранее на пару сотен лет.

Cборник «Из реки речений» в сети (и другие афоризмы)

Март 8, 2011 1 комментарий

Изданный нами сборник можно найти здесь.

* * *

«Привычка путать знания с убеждениями является хронической болезнью нашего времени». (Имам аль Газали)

* * *

«Суфийское знание безгранично и бесконечно, ибо оно даруется Божьей благодатью, а не человеческими усилиями. Оно усваивается посредством наитий, а не через запоминание. Поэтому его милость вечная, ибо проистекает от бытия бесконечной природы».

* * *

«Суфий – за пределами всех свойств и чужд всем человеческим условностям…» (Абу Бакр ибн Аби-Са’дан)

* * *

«Суфий озабочен Богом, аскет – своей душой». (Абу Абдоллах Торугхади)

* * *

Если ты любишь сотворенное существо за его красоту, то ты любишь никого иного, как Бога, ибо Он есть самое прекрасное Существо. (Ибн ал-Араби)