Архив
Непереводимое у Хафиза; беседы шейха Санана и др.
РОССИЯ И МУСУЛЬМАНСКИЙ МИР: ИНАКОВОСТЬ КАК ПРОБЛЕМА
Причины роста науки и культуры в исламском мире в Средние века
Рост науки и культуры в исламском мире начался примерно с 8 века. Причем развитие шло взрывоподобно, еще недавно не было ничего, и вдруг появились сотни исламских ученых, многие с мировым именем.
Какие здесь можно сделать выводы? Что же способствовало бурному развитию науки и культуры в исламском мире?
Ответ здесь очевиден, именно огромные размеры Халифата и способствовали его культурному развитию. Мусульмане первыми создали азиатско-европейскую глобализацию такого масштаба…
Общность веры, языка и торговли способствовали молниеносному распространению информации в исламском мире – если изобретение появлялось на границе с Китаем, оно через короткий промежуток времени становилось достоянием всех правоверных. Идеи и открытия постоянно кочевали от Магриба до Индии.
Второй важный фактор – рост городов и соответственно городского населения. Появились огромные новые города Багдад, Самарра, Фустат-Каир, города Северной Африки – Кайруан, Фес, Тлемсен, Кордова в Испании стала самым большим городом в Европе…
Третий фактор, способствующий развитию культуры, тоже кроется в исламской религиозности. Это феноменальная, по тем временам, религиозная терпимость, сравнимая разве только с античным миром. В отличии от христианства, которое стремилось подавлять любое религиозное инакомыслие, ислам изначально имел встроенную систему регуляции совместного существования разных конфессий, именно поэтому персидская, христианская и буддийская культура могли длительное время обогащать Халифат своими достижениями.
Источник (ЖЖ)
См. также тему Почему Запад оказался эффективнее в эпоху после Средневековья
Каббалист Авраам Абулафия и суфизм
Крупнейший представитель Каббалы Авраам Абулафия находился под влиянием суфийского учения.
Если верить Википедии, «Абулафия считается высокообразованным человеком своего времени, он хорошо владел раввинистической традицией, был знаком с христианскими и мусульманскими идеями, его собственные взгляды формировались под влиянием суфизма».
Из той же статьи:
Абулафия и ислам
Отдельные моменты в практике Абулафии напоминают суфийские ритуалы. Хотя такое влияние можно найти, даже если Абулафия был знаком с суфийскими обрядами, он подверг их серьёзному переосмыслению. В книге одного из его учеников «Шаарей цедек» («Ворота справедливости») об этом пишется так: [3] Тег «Далее»
Дискуссия по поводу заметки о суфизме на сайте Religo.ru
Заметка и комментарии здесь (Religo.ru)
«Суфизм испытывал проблемы до тех пор, пока ряд великих исламских мыслителей — и, прежде всего, Абу Хамид ал-Газали, — не доказали в своих сочинениях, что суфизм не опровергает основных мировоззренческих представлений ислама и, следовательно, имеет право на существование». Надо сказать, что суфии испытывали проблемы долго после этого — да и испытывают в некоторых случаях до сих пор. Достаточно взглянуть на преследования суфиев в современном Иране. (Но понятно, что обо всем в такой короткой заметке не скажешь).
Павел Костылев · Старший научный сотрудник в Faculty of Philosophy at Moscow State University
Все мы испытываем проблемы, что да, то да. Действительно, краткость заметки диктовала лапидарность стиля и пропуск множества важных фактов. Но я стремился написать не о фактах, а, скорее, о том, что бы я сказал о суфизме, если бы на это мне оставалось полчаса жизни — как-то так. Тут уж что успел ;=)
Тег «Далее»
Таухид — провозглашение единства. Суфийская интерпретация
Таухид — основополагающая концепция суфизма (и ислама). Это провозглашение монотеизма и единства всего существующего.
По словам Джали, суфийского мыслителя и автора книги ал-инсан ал-камил («Совершенный человек») (ум. после 1408) таухид это «уничтожение неведения нашей сущностной и неизменной тождественности с единственной Реальностью».
То есть таухид он понимает как снятие завес неведения.
(Более подробно об этом см. А.Шиммель. Мир исламского мистицизма.М.2000.Стр.221)
История исламской науки и технологии (англ.)
Алхимия, философский камень и др.
http://www.ou.edu/islamsci/index.htm
http://www.ou.edu/islamsci/Useful%20Links.htm
* * *
Арабское название вина — «вода жизни», или «живая вода», как и европейское aqua vitae. В суфийских историях можно прочитать о Хызре, который испил живой воды и обрел бессмертие. Вино и опяьненность, в свою очередь, символизируют мистические состояния: мистический восторг (джазба) и упоенность (сукр).
http://www.sufism.ru/wacko/Slovar’SufijjskixSimvolov/P’janica?v=2af
An interesting name for wine was ma’ al-hayat ماء الحياة (water of life) which is the same name as aqua vitae (water of life) that was given to distilled wine in the West when distillation was first transferred from the Arabs in the thirteenth and fourteenth centuries. An Arabic poet says: “I am wandering how those who had pressed [13] it had passed away, whereas they have handed down to us ma’ al-hayat (the water of life)” [14]
http://www.gabarin.com/ayh/alcohol.htm
Ислам и реинкарнация
В исламе и в суфизме нет понятия реинкарнации.
У великого суфийского поэта Фаридаддина Аттара есть строчки, которые, при большом желании, можно соотнести с идеей реинкарнации. Но это, скорее, художественный образ, и его не следует толковать буквально. См. об этом:
http://www.sufism.ru/sufi_forum/read.php?f=17&i=41&t=41&v=f
* * *
«Я умер камнем и воскрес растением, Я умер растением и воскрес животным, Я умер животным и стал Человеком. Чего мне страшиться ? Разве смерть обокрала меня?»
— Джалал уль-дин Руми (1207-1273)
Как и в случае с Аттарам, о котором я писал выше, это вопрос интерпретации. Нам свойственно искать подтверждения своим идеям. То, что подходит, принимается, а то, что не походит, отбрасывается.
У меня, как и у многих других, в связи с приведенной Вами цитатой, возникало искушение провести параллель не с реинкарнацией, а с теорией эволюции, и объявить Джалал ад-дина Руми предтечей Ч.Дарвина. Но я стараюсь не поддаваться этому искушению, и вот почему: если взглянуть на учение Руми в целом, то не удается найти явные следы «эволюционной теории». (См., напр., книгу У.Читтика «В поисках скрытого смысла»). Тег «Далее»
О «последнем пророке»
У Рамбама (Маймонида) есть такие слова: «Ничто не ценится столь высоко среди нас, как праведность, за исключением пророчества, и праведность прокладывает путь к пророчеству, [ибо], как говорили наши блаженной памяти законоучители: «Праведность ведёт к святому наитию» (Талмуд). Таким образом, из их слов становится ясным, что осуществление положений этого трактата ведёт человека к пророчеству.» (Рамбам)
Т. е., своми словами, — нет такого, «последний пророк». Каждый — пророк — на столько, на сколько слушает Всевышнего, — прямодушен. Праведность — ведёт к откровению.
«Праведность ведёт к святому наитию».
Видимо, надо уточнить, о каком пророчестве идет речь. Если подразумевается «святое наитие», как мистическая интуиция, то вряд ли возможен последний пророк.
Но когда говорят, что Мохаммад — последний пророк, «печать пророков»,
то прежде всего имеется в виду миссия, позволившая ему основать новую (мировую) религию. После завершения этой миссии появление новых (мировых) религий не предвидится.
Объективное искусство: исламские узоры и математика
Ученые из Гарварда и Принстона обнаруживают сложнейшие математические формулы в узорах средневековых исламских художников.
В Узбекистане на стене медресе найден узор, который в математике описан всего 30 лет назад. Естественно, возникает вопрос, каким образом о нем знали исламские художники, жившие на 500 лет ранее.
The blue design with 10-pointed stars reminded Lu, a physics graduate student, of something he had studied in school – a strange crystal structure that was first described 30 years ago. Lu wondered, could Islamic artists have known about this weird geometry, 500 years earlier?
В мечети Дарб-и Имам (Darb-i Imam) в Исфахане, Иран, ученые нашли квазикристаллы — сложные математические фигуры.
Картинки и текст на английском здесь.
Мечеть Дарб-и Имам:
Еще одна статья на ту же тему:
Joshua Socolar, a Duke university physicist, said it is unclear whether the medieval Islamic artisans fully understood the mathematical properties of the patterns they were making.
Д.Хайретдинов. Суфизм и исламская психология
Д.Хайретдинов
Суфизм и исламская психология
Дамир Хайретдинов, кандидат исторических наук, автор монографии «Мусульманская община Москвы в XIV — начале XX вв.» (2002), переводов с английского языка книг «Хронология исламской истории: 570-1000 гг. от Р. X.» X. Рахмана (2000) и «Мудрость Ислама» Р. Фрэйджера (2005). Ответственный редактор энциклопедического словаря «Ислам в Москве» (2007). Имеет многочисленные публикации по истории ислама, этноконфессиональным отношениям России и быту региональных мусульманских сообществ.
* * *
Джихад со своим «эго»
Одним из краеугольных камней суфизма как внутреннего духовного течения Ислама является подражание Пророку Мухаммаду, который считается истинным человеческим идеалом, лучшим из всех возможных примеров для подражания. Стараясь как можно больше походить на него, суфии воспитывают в себе терпение, великодушие, уважение, доброту, набожность и накладывают на себя обязательство духовной практики. Последователи суфизма также стараются избавиться от негативных черт, таких как гордыня, жадность, эгоизм, и другие недостатки. Отличным руководством для них служат хадисы Пророка. Усилия по самосовершенствованию известны как внутренний джихад, или внутренняя борьба. Коран часто употребляет слово джихад в контексте военных действий на пути Бога. В известном хадисе Пророк Мухаммад, вернувшийся в Медину после битвы при Бадре, заметил: «Теперь мы приступаем к большому джихаду!». Воины были крайне измотаны и не могли даже представить себе участие в еще одной битве, — а Пророк продолжил: «Большой джихад — это борьба с тем, что находится в наших душах». Внутренний джихад часто описывается как борьба против нашего нафса — нашего чувства «самости», или же «эго». Нафс по своей сути является тем, что позволяет нам ощущать чувство своей индивидуальности, что и не позволяет нам приблизиться к Богу. Суфии выделяют семь уровней нафса. Низшим уровнем является «тиранический нафс». В Коране это описывается как нафс, который постоянно велит нам совершать зло. Бог велит нам следовать по верному пути, но предоставляет людям свободу воли. Мы можем выбрать: следовать ли приказам Бога или отвергнуть их. Тиранический нафс пытается лишить нас свободы воли, командовать нами и ослеплять наши глаза, чтобы они не видели истину. Тиранический нафс — это собирание воедино всех тех внутренних сил, которые уводят нас от следования Божьей Воле. Карл Юнг указал, что скрытые силы психики имеют склонность к самоорганизации в то, что мы именуем «комплексами». Существует целый ряд фрагментов психики, которые группируются вокруг того или иного элемента. Для тиранического нафса таким центральным элементом является наше чувство изолированности и нарциссизм, или чрезмерная самовлюбленность. Тиранический нафс пытается убедить нас, что мы лучше и важнее, чем кто-либо еще, и что мы не нуждаемся в следовании за кем-либо, даже и за Богом. Тег «Далее»
Wayter's Blog 