Интервью Идриса Шаха журналу «Психология сегодня» (англ.)

http://www.idriesshahfoundation.org/wp-content/uploads/2013/06/Psychology-Today.pdf

Редкие фотографии Шаха

Идрис Шах

Надпись на могиле Идриса Шаха — цитата из Джалал ад-Дина Руми:

Не смотри как я выгляжу,
Бери то, что у меня в руке.

Поиск золотой монеты в пустой комнате и «бесцелевая практика» алхимии

Предлагаю желающим поработать не ограничиваться словесной эквилибристикой, а попробовать реально оторвать задницу от компьютера и поискать в собственной комнате, например, килограммовую золотую монету =)  Подчеркиваю, не подумать и вообразить, а именно встать и поискать.

И.Шах пишет о безнадежных попытках алхимиков получить золото:

Суфийская традиция имеет многовековую историю. Ее можно охарактеризовать как «делание». С точки зрения современных стандартов, суфийское дело может показаться ненаучным, но тем не менее оно имеет широкое применение. Искателю предлагают завершить какую-нибудь работу. Она может иметь отношение к алхимии или являться заданием добиться успеха в теоретически невозможном. Для достижения определенного прогресса в своем развитии искатель должен относиться к порученному заданию с полной верой. В процессе его разработки и исполнения он приобретает определенный духовный опыт. Задания, имеющие отношение к алхимии или другим вещам, могут быть невыполнимыми, но они являются теми рамками, в пределах которых совершенствуются его постоянство и прилежание, интеллектуальные и духовные качества. В этом смысле само задание становится второстепенным, но его нельзя считать второстепенным, если человек занимается, скажем, всю жизнь, так как в этом случае оно становится постоянным кругом его полномочий. Это чем-то напоминает дух соперничества, свойственный спорту, альпинизму или даже физкультуре, распространенным в других обществах. Гора или развитие мускулатуры являются фиксированными намерениями, но подлинной трансформации их благодаря усилиям добиться невозможно: это средство, а не цель. В целом эта концепция может показаться странной, но она все же обладает своей логикой. С помощью усилий можно изменить не внешнее, а самого человека. Значение имеет только развитие человека и ничто иное.
<…>
Таким образом, попытки получить золото с помощью химических методов приводят к результатам, не имеющим ничего общего с буквальной целью этих попыток.

Источник

* * *

У одного крестьянина были ленивые сыновья. Умирая, он сказал им, что зарыл все свое золото на поле, и что это их наследство. Естественно, они принялись искать это золото и перерыли все поле. Не найдя ничего, они решили посадить там пшеницу. Следующим летом они подумали, что могли пропустить зарытое золото и перерыли поле снова. Также ничего не нашли и опять посадили пшеницу. Так они постепенно привыкли к труду, стали жить в достатке и поняли, почему отец дал им такой указ.

Суфизм, ЧП и Идрис Шах

— Происхождение учения или религии меня лично мало волнует

— Да может это было бы и пофиг если бы не И. Шах который втянул 4й путь в суфизм за уши. Разве не понятно к чему эти все поиски ведут?

Можно вспомнить в этой связи то, что было написано ранее.

Книга, оказавшая наибольшее влияние на искателей, устанавливая связь (реальную или мнимую) между ЧП и суфизмом — «Учителя Гурджиева» Рафаэля Лефорта. Я писал ранее, что эта книга — мистификация:

Когда я много лет назад, среди прочей гурджиевской литературы, прочитал «Учителей Гурджиева», книга произвела на меня сильное впечатление. Пожалуй, Лефорт был одним из важных стимулов, сформировавших мой интерес к суфизму. Но и тогда, когда я в первый раз прочитал эту книгу, у меня было мало сомнений, что она представляет собой мистификацию. Просто книге, для того, чтобы принести пользу, не обязательно излагать события с документальной точностью.

Суфизм и Традиция

Суфизм — суть всех религий (И. Шах)

У И.Шаха в начале книги «Суфии» есть следующее утверждение:

«Несмотря на то, что суфиев ошибочно считают мусульманской сектой, их можно встретить в любой религии, и этим они похожи на «Вольных Каменщиков», которые, в зависимости от конкретной ситуации, могут положить перед собой в Ложе Библию, Коран или Тору. Они называют ислам «оболочкой» суфизма только потому, что считают суфизм тайным учением всех религий».

Эту формулировку трудно признать удачной. С ней в большинстве случаев не были бы согласны ни суфии, ни ученые — исследователи суфизма. Термин суфизм (араб. тасаввуф) имеет смысл только в определенном контексте, когда он описывает конкретное историческое явление, духовное учение, возникшее в 8-9 вв нашей эры в Хорасане (Иран) и Багдаде и тесно связанное с исламом.

В то же время, некоторые суфийские наставники (и среди них д-р Джавад Нурбахш, кутб братства Ниматуллахийа) утверждали, что Традиция существовала задолго до появления ислама. То, что называют суфизмом, это форма, которую древнее учение, существовавшее на территории Ирана, приняло в результате взаимодействия с исламом. Это древнее учение, согласно д-ру Нурбахшу, именовалось иногда «мудростью Хосрова» и было связано, видимо, с зороастризмом и традицией рыцарского воспитания молодых людей в Иране (джаванмарди).

Таким образом, когда словом «суфизм» обозначают древнюю традицию, существующую от века, это вносит путаницу. Поэтому для древнего учения лучше использовать другое слово — скажем, Традиция. А термин «суфизм» зарезервировать для конкретного исторического явления, возникшего в 8 — 9 вв. н.э.

«Суфийская мудрость» как резонерство

История от И.Шаха:

У одного суфия спросили: «Как вы себя чувствуете?», на что он ответил: «Я чувствую себя, как человек, который проснулся сегодня и не знает, умрет ли он сегодня или нет». Ему возразили: «Как же так? Это же проблема для всех людей». «Да, — сказал суфий, — но все ли это чувствуют?»

Диагноз:

«…для шизофрении характерно короткое резонерство: короткие общие неопределенные ответы на конкретные вопросы, например, на вопрос о том, как его дела, больной отвечает, что в наше время никто не может знать, как его дела».

Источник

История из «Волшебного монастыря» И.Шаха со стихотворным комментарием

Символические дары 

Посетителей Джан Фишан Хана иногда встречал человек, который приветствовал их, произнося льстивые слова. Затем им подносили халву. И, наконец, прямо перед тем, как их впускали в помещение, где находился Мастер, они получали в дар великолепный золотой слиток. Когда они оказывались перед Учителем, тот говорил: — Обратите внимание на дары, полученные вами. В нашем кругу они означают: «Если вы желаете причинить кому-то вред, одаривайте его лестью, пищей и деньгами». Вы можете этим даже уничтожить человека, в то время как он будет от всей души благодарен вам за то, что вы это делаете.

И. Шах, Волшебный монастырь

Комментарий 1:

Интересно, после этого дары отбирали? :)

Комментарий 2:

После речи Джан Фишан Хана посетители узнавали, что лесть была неискренняя, золото фальшивое, а халва искусственная. Так что никакого вреда им причинено не было.

Комментарий 3:

Кому почтительная лесть
Мешает на’ небо залезть,
Кому кусок еды в желудке
Покажется преградой жуткой,
Тому, подозреваю, рано
Внимать урокам Джан Фишана.
Не заставляй их речи слушать,
А просто дай халвы покушать.

(из обсуждения в facebook)

Была ли миссия у Гурджиева. ГИГ и И. Шах как посланники «Школы»

Вот её (Школу) он представлял и одна из его задач (помните слова Гурджиева из ВПЧ — о пользе для себя, для учителя, для задачи учителя?), поставленных перед ним Школой, состояла в подготовке почвы для последующих событий.

Хочется, чтобы это было так, и звучит красиво. Но какие есть основания для подобного мнения? Для каких последующих событий — вроде появления на горизонте Идриса Шаха? И какой Школой — какую именно Школу представлял Георгий Иванович?

Относительно школы, я уже писал вам, что одним из руководителей Гурджиева был Бахауддин Анкабут из Бухары, Мастер орденов Ходжаган и Накшбанди.

Если Вы имеете в виду это Ваше сообщение: http://forum.sufism.ru/index.php?topic=6021.msg50953#msg50953, то это не ответ.

Никаких достоверных сведений о том, что руководителем Гурджиева был упомянутый (или любой другой) наставник ордена Накшбанди у нас пока нет (ко времени рождения  Гурджиева Хваджаган, насколько мне известно, уже не было в качестве живой традиции). На одном из накшбандийских сайтов мне попадалось утверждение, что шейх Нашкбанди встречался с Гурджиевым однажды. Об ученичестве речь не шла. Да и само утверждение о встрече ничем не подтверждалось.

Учение Гурджиева не слишком похоже на традиционный суфизм, в том числе суфизм накшбандийского толка. Это еще одна причина ставить под сомнение Ваш тезис.

О роли Шаха написано очень много. Он был весьма спорной фигурой в истории суфизма. Те, кто считает его «полюсом эпохи», обычно опираются на издания круга Шаха. Никаких подтверждений со стороны традиционных суфийских авторитетов мне не встречалось.

Теда Хьюза увековечат в Вестминстерском аббатстве

«В Уголке поэтов в Вестминстерском аббатстве появится мемориальная табличка в честь Теда Хьюза (Ted Hughes), бывшего британского поэта-лауреата, умершего в 1998 году. Об этом сообщает The Guardian.

Тем не менее, останки Хьюза в Уголке поэтов перезахоронены не будет. В Вестминстерском аббатстве захоронены Чосер, Теннисон, Диккенс. Кроме того, там находятся памятники Милтону, Китсу, Шелли, Генри Джеймсу, Т. С. Элиоту, Уильяму Блейку, а также мемориальные таблички в честь Дилана Томаса и других.

Кампанию за увековечение памяти Хьюза в Уголке поэтов организовал нобелевский лауреат ирландец Шеймус Хини. В апреле 2009 года он написал письмо с просьбой настоятелю аббатства; впоследствии его поддержали многие видные литераторы и ученые».

отсюда

Тед Хьюз входил в круг известных писателей и поэтов, поддерживавших Шаха (туда входили также Дорис Лессинг, недавно получившая Нобелевскую премию по литературе, и Роберт Грейвз).

Из книги И.Шаха  «Наблюдения за покровом»:

Например, выдающийся поэт Тед Хьюз говорит («Лиснер» — Listener, London, October 29th, 1964): «Суфии, имеющие силу в пятьдесят миллионов последователей, должно быть самое большое сообщество разумных людей, когда-либо существовавшее на земле».

О завершенности суфизма

А вот что по поводу взаимотношений суфиев и ученых пишет один современный суфий:

И суфии, и ученые, в лучших проявлениях, люди опыта. Когда они получают опыт того, что они реально делают, они его принимают. Основное различие состоит в том, что ученые все еще учатся, все еще развивают свое знание, тогда как суфии уже закончили обучение. Ученым, с появлением новых открытий, приходится обновлять свое знание, и они так и поступают. Знание и практика суфиев не обновляются потому, что их утверждения и деятельность фактически сомнениям не подвергаются: они завершены. Итак, вот различие между тремя сферами: культом, наукой и суфизмом – в культе новая информация не допускается, так как она может разрушить его основы; в науке новая информация должна учитываться, ибо наука не завершена; в суфизме нет нужды в новом материале, так как его знание завершено. Недоразумения возникают, когда этим дисциплинам приписывают неверные категории. Полагают, что наука подобно суфизму завершена; что суфизм подобно культу исключает ‘новое’ знание вместо того, чтобы его проверить; что в отношении открытости к новым идеям культ подобен науке, тогда как он лишь приспосабливает, а не принимает, новые материалы.

Суфизм – это образование, в том отношении, что он обладает объемом знаний, которые передают людям, не обладающим этими знаниями. Когда в науке считается, что она – всезнание, наука уподобляется культу. Вырожденная наука – это и есть культ, так же как и вырожденный или подражательный суфизм. Суфийские идеи, то же можно сказать и о науке с образованием, в зависимости от того, как их используют, могут породить культ. Важно помнить следующее: как только культ сформирован, мы имеем дело только с культом, а не с суфизмом или с наукой. Равно, как только ученый, или поклонник культа, подошел к пониманию суфиев, он теряет свои ограничения, и его можно считать суфием, по крайней мере, начинающим.

Когда-то давно я наткнулся на эту мысль И.Шаха, и уже тогда у меня возникло ощущение, что здесь требуется дальнейшее разъяснение.