Архив

Posts Tagged ‘Дж.Нурбахш’

Д-р Джавад Нурбахш о роли интеллекта в суфизме

Вкратце:
1) Интеллект играет положительную роль, сдерживая низменные склонности нафса (эго), он противостоит вожделениям и страстям.
2) Интеллект, хотя и может в некоторых случаях прислуживать нафсу у обычного человека, у суфия служит сердцу.
3) Разум требует очищения на суфийском Пути.
4) Именно благодаря интеллекту становится возможным духовный прогресс. Разум — это посох для продвижения по Пути.
5) Хотя разум и любовь часто противопоставляются в суфийской литературе, речь в этом контексте идет о низшем разуме, рассудочности, или частном интеллекте. Что касается высшего интеллекта, всеобщего разума, то он и есть любовь или «сознание сердца».
Иными словами, по мнению д-ра Джавада Нурбахша, интеллект играет менее важную роль, чем любовь, но тоже чрезвычайно важен для прохождения духовного Пути.
* * *
Longread
Джавад Нурбахш о роли интеллекта в суфизме
Интеллект.
Часто возникает вопрос: какова роль интеллекта в суфизме?
Для начала выделим три категории людей: первая – обычные люди, вторая – ученые и интеллектуалы, и третья – суфии. Обычные люди – это те, кем управляет нафс, и кто лишь время от времени подпадает под власть интеллекта.
Что касается ученых и интеллектуалов, то они воспринимают все в свете интеллекта, с помощью которого нафс удовлетворяет свои желания. Конечно, нафс время от времени приводит их в замешательство тем, что пренебрегает интеллектом, следуя своим собственным склонностям.
Первоначальное значение арабского слова акл (интеллект) – «стреножить скакуна». Можно сказать, таким образом, что интеллект «стреноживает» пьяного верблюда эгоистических желаний, не позволяя нафсу разгоняться без удержу и творить все, что тому заблагорассудится. Но иногда этот пьяный верблюд разрывает путы и ломает засовы, круша все вокруг.
Суфии – это те, чей интеллект искренне повинуется любви. На начальных этапах Пути интеллект может выступить заодно с нафсом, сбивая суфия с пути, но на завершающих этапах, после того, как армия любви нанесла окончательное поражение склонностям нафса, интеллект становится искренне преданным слугой суфия.
Джавад Нурбахш. Беседы о суфийском Пути.
Основная тенденция нафса заключена в том, что он бесцеремонно навязывает свои желания, беспокоясь только о собственной удовлетворенности. Интеллект в противоположность нафсу является сдерживающей силой и советником, рекомендуя нафсу уместные поступки, которые надлежит совершить, и советуя, от каких поступков следует воздержаться. Нафс на самом деле представляет собой эго со всеми его тенденциями, тогда как интеллект — это умелый ревизор, пытающийся направить эго в сторону тех тенденций, которые, будучи проявлены в обществе, не приносят людям вреда. Интеллект ведет нафс в направлении, которое является социально приемлемым и в то же время улучшает состояние нафса.
Каждый человек имеет нафс и использует его, функционируя в обществе. Хотя некоторые люди руководствуются интеллектом, большинство подчиняется только нафсу. Однако на высших стадиях развития психики, от уровня сердца до уровня полного воплощения, интеллект всегда служит духу человеческого совершенства.
И страсти, и интеллект привлекают нафс. Если доминирует интеллект, то в результате происходит продвижение и духовный прогресс. Если преобладают страсти, то их следствием становятся скотские поступки, отступничество и разрушение.
‘Али ибн Сахл Исфахани сказал: «Интеллект и страсти находятся в конфликте друг с другом. Духовное продвижение есть слуга интеллекта, духовная неудача — служанка страстей. Нафс расположен между ними и служит тому, кто побеждает».
Крайние формы, которые принимают страсти нафса в поисках удовольствия, называются вожделением. Влечение к удовольствию облекается в различные формы, и потому существуют различные проявления вожделения: сексуальное вожделение, вожделение статуса и власти, вожделение богатства и проч.
Руми считает, что вожделение враждебно интеллекту:
Интеллект противоположен вожделению,
О, храбрец;
Не приписывай вожделение тому,
что является интеллектом. (ММ IV 2301)
Джавад Нурбахш. Психология суфизма
Когда обсуждаются разум и любовь с точки зрения суфизма, под разумом обычно понимают нечто индивидуальное и частичное. Но в действительности совершенство Божественной Любви проявляет себя как Вселенский Разум; совершенство Любви — то же самое, что и Вселенский Разум.
Дж.Нурбахш. Путь. Духовная практика суфизма.М.2007.C.77,78
И страсти, и интеллект привлекают нафс. Если доминирует интеллект, то в результате происходит продвижение и духовный прогресс. Если преобладают страсти, то их следствием становятся скотские поступки, отступничество и разрушение. ‘Али ибн Сахл Исфахани сказал: «Интеллект и страсти находятся в конфликте друг с другом. Духовное продвижение есть слуга интеллекта, духовная неудача — служанка страстей. Нафс расположен между ними и служит тому, кто побеждает» Дж. Нурбахш. Психология суфизма Частный ум и всеобщий ум В суфийской терминологии упоминаются две разновидности ума: частный ум (акл-е джоз’и) и всеобщий ум (акл-е колли). Частный, или приобретаемый, ум используется в повседневном опыте и он извлекает пользу из того, что человек узнает о своем материальном окружении. При необходимости человек пользуется им как инструментом, предохраняющим от внешних опасностей, и для господства над природой. В то же время частный ум — это узда, которая может подчинить и контролировать «повелевающую душу», когда она становится необузданной и ведет себя недостойно. Этот ум присматривает за «повелевающей душой», держа ее в рамках социальных обычаев и норм, а также законов и принципов экзотерической религии, но он не способен повести ее к Истине; ожидать от него столь возвышенного целеполагания было бы явной нелепостью. Руми говорит об этом уме: «Приобретаемый ум подобен арыку, подведенному к дому снаружи: если поток запрудить, то вода не течет. Ищите источник в себе». В другом месте он утверждает: «Представления и убеждения — отрава частного рассудка, поскольку он обитает во тьме». И еще: «Частный ум не способен к созиданию, он лишь собиратель знаний и нуждается [в обучении]».Сердце, очищенное от ржавчины множественности, отражает Истину как она есть. Того, кто достиг подобного состоянии, называют «Совершенным Человеком», а источник его знания, или постижения, который свободен от заблуждений, ошибок, самолюбования и выискивания выгоды, называют всеобщим умом или «сознанием сердца». Человек, обладающий таким умом, сам может быть назван «всеобщим умом». Руми говорит: «Всеобщий ум и всеобщая душа и есть человек Бога. Не воображайте, что Трон и Пьедестал отделены от него. Поскольку его чистая сущность есть проявление Бога, взыскуйте Бога в нем и более ни в ком».Именно в этом состоянии совершенный человек, обретя всеобщий ум, отрицает все, кроме Бога, и посредством любви исповедует только Его. Как говорит Шах Ниматулла Вали: «Ум отрицает все, кроме Бога, с тем, чтобы Любовь могла исповедовать Его».
Любовь и ум Весьма часто в суфийской литературе любовь превозносится, а ум принижается. Разумеется, речь идет о частном уме, который не следует путать со всеобщим умом. Руми проводит различие между ними, когда говорит: «Частный ум создал [всеобщему] уму дурную славу; мирские желания лишили [мирского] человека желаний [мира иного]».Суфии понимали под любовью не что иное, как совершенство и интенсивность ирадата, который является движущей силой сердца и огнем его жаждания. Сердце достигает совершенства именно благодаря этой силе, а не посредством частного ума. Очевидно, что этот ум зависит от чувственного восприятия и жизненного опыта. С другой стороны, Любовь есть божественный дар и благословение. Не удивительно, что во все века законоведы (фокаха), аскеты (зуххад) и все, кто следует исключительно частному уму, противились влюбленным в Божественную Возлюбленную и полагали, что те заблуждаются. Руми говорит об этом: «Частный ум — отрицатель Любви, хотя порой и выдает себя за ее наперсника».Суфии, тем не менее, относились с приятием к тем, кто препятствовал им, поскольку полагали, что такие люди — узники своего частного ума, и несведущи в любви; более того, они и не подозревают о своем невежестве.
Дж.Нурбахш. Суфизм и психоанализ
Если положительные эмоции могут обуздать ум, возникает любовь с качествами воды. Эта любовь служит другим самоотверженно, как облако, изливающее жизнетворный дождь на поле всего создания. Если эти положительные чувства не принимают во внимание ум или не могут его использовать и вырываются на поле битвы в одиночестве (только с эгоистическими желаниями), возникает любовь с качествами огня. Ради себя такая любовь сжигает всё. Чтобы удовлетворить свои эгоистические желания, она разрушает других. Таким образом, в соответствии с разными состояниями и видами взаимодействий между умом и положительными эмоциями проявляются различные виды любви и разума. В высшем состоянии, когда Божественная Любовь пользуется услугами Совершенного Ума, появляется истинная любовь. Полнота, испытываемая тогда, описана в Коране: «Я (Бог) завершил излияние моих богатств и благословений на тебя». Дж.Нурбахш. Путь.Духовная практика суфизма.М.,2007.C.79. Таким образом, первый этап Пути является по существу психотерапевтическим… процесс исцеления в суфизме ведет к очищению не только ума, но и сердца.
Дж.Нурбахш. Путь.Духовная практика суфизма.М.,2007.C.31. *
(При невротических расстройствах практически всегда встречаются логические ошибки и другие ошибочные суждения, а психотерапевтическая практика требует работы с ними. — ЛТ.)
Как может человек стать совершенным? Как считает суфий, человек связан по рукам и ногам своими страстями, он нравственно болен. Вследствие этой болезни его чувства оказываются ущербными, а мысли и восприятие становятся нездоровыми. В результате вера человека и его понимание Истины очень далеки от реальности. Суфии говорят, что прежде всего следует излечить болезненные мыслительные процессы, а страсти трансформировать в нравственное начало. И только тогда, когда мысли станут здоровыми, можно правильно понять Истину.
Дж.Нурбахш. Что такое суфизм (лекция в Сорбонне)
И страсти, и интеллект привлекают нафс. Если доминирует интеллект, то в результате происходит продвижение и духовный прогресс. Если преобладают страсти, то их следствием становятся скотские поступки, отступничество и разрушение.
‘Али ибн Сахл Исфахани сказал: «Интеллект и страсти находятся в конфликте друг с другом. Духовное продвижение есть слуга интеллекта, духовная неудача — служанка страстей. нафс расположен между ними и служит тому, кто побеждает»
Дж. Нурбахш. Психология суфизма.
Нафс на самом деле представляет собой эго со всеми его тенденциями, тогда как интеллект — это умелый ревизор, пытающийся направить эго в сторону тех тенденций, которые, будучи проявлены в обществе, не приносят людям вреда. Интеллект ведет нафс в направлении, которое является социально приемлемым и в то же время улучшает состояние нафса. Каждый человек имеет нафс и использует его, функционируя в обществе. Хотя некоторые люди руководствуются интеллектом, большинство подчиняется только нафсу. Однако на высших стадиях развития психики, от уровня сердца до уровня полного воплощения, интеллект всегда служит духу человеческого совершенства. Следует пояснить, что термин «интеллект» в данном контексте относится к «частному интеллекту» (‘акл-и джозви) и прежде всего к «рассудку» (‘акл-и истидлали), служащему основой как для теософов [ 1 ] , так и для философов-материалистов. Интеллект не способен познать Реальность, поскольку он постоянно меняет свои взгляды, каждый день отрицая то, что утверждал вчера. В этой связи Руми пишет: У тех, кто рассуждает, – деревянные ноги; А деревянные ноги особенно шатки.
Дж.Нурбахш. Психология суфизма.
Суфии – это те, чей интеллект искренне повинуется любви. На начальных этапах Пути интеллект может выступить заодно с нафсом, сбивая суфия с пути, но на завершающих этапах, после того, как армия любви нанесла окончательное поражение склонностям нафса, интеллект становится искренне преданным слугой суфия. Джавад Нурбахш. Беседы о суфийском Пути.
Чтобы познать Бога, гностик обращается к мощи интеллекта. Суфий же использует разум в качестве посоха, помогающего продвигаться по пути. Вперед его ведет сила любви, и однажды посох будет отброшен.
Джавад Нурбахш. Беседы о суфийском Пути. «Гностик и суфий»
* * *

Важность интеллекта для наставника: умение говорить с людьми на языке эпохи («время, место, люди»). Это была одна из причин, почему глава братства ниматуллахи Мунис Али Шах избрал Джавада Нурбахша своим преемником.

«После этого в ряде случаев на вопрос о том, кто будет его преемником, Мунис отвечал, что не знает никого, за исключением д-ра Нурбахша, кто был бы способен нести столь тяжкую ношу. Он также подчеркивал, что в нынешнее время, когда всё больше людей обладает научными знаниями, главой братства должен быть человек, который разбирается в таких вещах и способен на равных вести диалог с носителями научного знания, и что никто не подготовлен к этому лучше, чем д-р Нурбахш».

Дж.Ротшильд. Дарующий свет. (Биография Дж.Нурбахша)

Мунис Али Шах, глава братства ниматуллахи, разослал письмо, обращенное ко всем дервишам южной части Ирана, когда возложил на д-ра Джавада Нурбахша попечение о духовных делах этого региона.

«В письме Мунис называл д-ра Нурбахша «воплощением искренности и чистоты» и отмечал, что»и в естественных науках, и в философии он достиг высочайших степеней», а также «обрел божественную этику». Дж.Ротшильд. Дарующий свет. (Биография Дж.Нурбахша)

* * *

В исламе и суфизме знание и обучение столь важны, что даже обученная собака рассматривается как ценный пример, достойный подражания.

Дж. Нурбахш. Собаки с точки зрения суфиев.

(Dogs from The Sufi Point of View by Dr. Javad Nurbakhsh. London — New-York.1989)

Реклама

Печаль влюбленных в Бога [причины преследований со стороны людей]

Октябрь 25, 2013 2 комментария

Огорчения тех, кто влюблен в Бога, проистекают из двух источников – от людей и от Бога.

Печаль, вызванная людьми, случается, когда они, по причине неведения, не могут понять Пути влюбленного и становятся нетерпимыми к его взглядам, всячески  изводя его и лишая душевного покоя.

Люди совершают это в двух  случаях. Иногда степень  морального разложения человека такова, что он сам не способен достичь того состояния, в котором пребывает влюбленный. Потеряв веру в свои силы, обуреваемый завистью, он возводит клевету на влюбленного и всячески оскорбляет его.

В другом случае это происходит из-за того, что завистливые люди, замечающие лишь внешнюю сторону вещей, не могут понять внутреннего состояния влюбленного. Они осуждают его поведение и отказываются слушать его. Но влюбленный обладает более широким взглядом на вещи, и достижения его, в отличие от других людей, пребывают в сфере духовного. Не ведая всего этого, люди считают его впавшим в ересь. Говорят, что вера человека совершенствуется  только тогда, когда тысяча правдивых свидетелей заявляют, что он еретик.

Что же касается печали, проистекающей от Бога, то она возникает от ревности Божественного Возлюбленного, который не дозволяет влюбленному отношений или сердечной привязанности к кому бы то ни было, кроме Себя. Бог настраивает людей против влюбленного, чтобы отвлечь его от тварного мира и привязать к Себе.

Руми пишет:
«Бог делает всех злобными и направляет против тебя. Тем самым Он принуждает твое сердце повернуться к Нему».

На самом деле, истинно влюбленный расценивает любые огорчения как дары Всевышнего и принимает их всем сердцем, ибо истинно влюбленный с великой радостью приемлет  все, исходящее от его Возлюбленного.

Йа Хакк!

Речь кутба ордена Ниматуллахийа, д-ра Дж. Нурбахша.

Рубрики:Суфизм Метки: , ,

Только умелые пловцы

Капле следует вверить себя реке, чтобы та могла перенести ее в океан.

Конечно, капле на пути к океану предстоит множество испытаний. Ей не раз доведется попадать в бурные воды и переживать столкновения, чтобы в конце концов, обретя покой и устойчивость, слиться с океаном.

Дж. Нурбахш. Капля и океан.
(«Беседы о суфийском пути»)

Рубрики:Суфизм Метки:

Что могут дать ученые последователю традиции

Октябрь 27, 2012 Оставьте комментарий

«Тех,  кто изучают суфизм и дают ему свои собственные интерпретации, называют мотасаввефе, или суфиологи. И хотя такие люди порой располагают огромным объемом информации о суфиях и суфизме, они на самом деле суфиев не знают. Не обладая качествами суфиев, они не в состоянии постичь то, что суфии видят зрением сердца. По этой причине их утверждения о суфизме обычно не авторитетны для самих суфиев, хотя и могут представлять определенный интерес.»

Дж. Нурбахш. Психология суфизма

* * *

Научный подход ограничен, особенно в такой области, как духовная традиция. Вряд ли ученый может сильно помочь в том, что касается более тонких аспектов учения — духовных наитий, растворение «я» в наставнике, бака (пребывание в Боге) и т.п. Разве что ученые могут привести мнения суфиев  — и свои комментарии, которые для суфиев не являются авторитетными и особо ценными.

В то же время ученые, обладая методом и дисциплиной, могут быть полезны в материальной, фактической стороне вопроса — кто, когда, вопросы авторства, переводы и исследования текстов и т.п. В этой сфере мнение ученых вполне может быть ценным для суфиев.

Для меня вопрос о существовании до нашего времени традиции Хваджаган относится к таким фактическим вопросам, где мнение ученых веско.

* * *

Обсуждение в форуме

Молитва святителя Филарета, митрополита Московского

Молитва святителя Филарета, митрополита Московского.

«Господи, не знаю чего мне просить у Тебя. Ты Един ведаешь, что мне потребно. Ты любишь меня паче, нежели я умею любить себя. Отче! Даждь рабу Твоему, чего сам я и просить не умею. Не дерзаю просить ни креста, ни утешения. Только предстою пред Тобою. Сердце мое отверсто. Ты зришь нужды, которых я и не знаю. Зри и сотвори со мною по милости Твоей…: порази и исцели, низложи и подыми меня! Благоговею и безмолвствую пред Твоею святою волею и непостижимыми для меня Твоими судьбами. Приношу себя в жертву Тебе. Предаюсь Тебе. Нет у меня желания, кроме желания исполнять волю Твою. Научи меня молиться. Сам во мне молись. Аминь».

* * *

Похоже на мысли, изложенные Дж. Нурбахшем в его беседе «Молитва — прошение»: Тег «Далее»

«Самоинициация» — вполне традиционная, «школьная» концепция

В продолжение дискуссии о «самопосвящении», которая началась здесь.

«Самопосвящение» упоминается в «Проблесках истины»:

«Как я понимаю,» сказал г-н Гурджиев, «вас интересует так называемая «инициация». Да или нет? »  Я ответил утвердительно, и г-н Гурджиев продолжал: «Да. Дело в том, что в оккультной литературе сказано много лишнего и ложного. Было бы лучше, если бы вы забыли всё это. Все ваши исследования в этой области были хорошим упражнением для ума: это тоже ценно, но на большее они не годятся.  Они не дали вам знания, как вы и сами признали. Судите обо всём с точки зрения здравого смысла. Станьте владельцем собственных резонирующих идей и не принимайте ничего на веру; и когда вы сами, путём рассуждений и аргументации, приходите к твёрдому убеждению, к полному пониманию чего-либо, вами будет достигнута определённая степень посвящения. <…>Невозможно дать человеку что-либо что стало бы его неотъемлемой собственностью, без работы с его стороны. Таких посвящений не бывает, но к сожалению люди часто думают иначе. Есть только «самоинициация». Кто-то может показать и направить, но не «посвятить». Эти моменты, с которыми вы столкнулись в оккультной литературе, связанные с данным вопросом, были написаны людьми, которые утеряли ключи к тому, что они передают, безо всякой верификации, со слов других людей. Тег «Далее»

Истоки притчи Руми о воре, который оправдывался предопределением

Вот история Руми из Маснави:

Предопределение

Вор был спокоен и не ждал беды,
Когда в чужом саду срывал плоды.
«Ты кто такой?» — садовник закричал
Но вор ему бесстрашно отвечал,
Поскольку в богословье был не слаб:
«Бог — мой кормилец, я — Господень раб!
В Его саду я скромно пировал,
Вкушая то, что Он мне даровал!»
«Ты прав, мой друг, — садовник подтвердил. —
И наказать тебя сам Бог судил!» Тег «Далее»