Вера и страх смерти

Знаете, я заметил, что люди неверующие и никогда не верившие преувеличивают значение веры. Не такое уж это решительное средство против страха.  Если бы вера действительно снимала страх смерти,  — неужели вы думаете,  мог бы случиться повсеместный крах религиозного сознания?

Б.М. Энгельгардт

(Л.Гинзбург. Записные книжки.СПб 2011, c.555)

Вопрос веры

(Из ФБ)
Павел Берснев:

Вопрос веры возникает тогда, когда нет видения — видения в любом смысле этого слова. В то мгновение, когда вы видите, вопрос о вере исчезает. Если я скажу вам, что в сжатой ладони моей руки есть драгоценность, вопрос веры возникает, поскольку вы ее не видите. Но если я разжимаю свой кулак и показываю вам драгоценность, тогда вы сами видите ее и вопрос веры не возникает. Так древнее буддийское изречение гласит: «Осознавая также, как видишь драгоценность (или плод миробаланового дерева) в ладони». (Рахула Валпола  «Чему учил Будда»)

Однако вопрос в том, объективно ли существует эта драгоценность в руке, или же она появляется там потому, что мы поверили в ее существование (вспомним «живомертвого» кота Шредингера)? Например, мы оказались в такой ситуации во сне, и во сне мы увидели драгоценность в разжатой руке. Увидели бы мы драгоценность без ожидания увидеть ее там (пусть и бессознательно)? И вот тогда опять встает вопрос — что же первично «курица или яйцо», «вера или опыт».  Не оказывается ли тогда вера первичной по отношению к восприятию и переживанию  Не оказывается ли так, что мы воспринимаем только то, во что верим (или привыкли воспринимать как возможное, допустимое)?

Л.Т.:

Вопрос веры в разных ситуациях возникает с разной степенью необходимости. Скажем, в физике необходимость в вере минимальна, если не причислять к области веры научные гипотезы. А вот когда требуется извлекать информацию из подсознания, вопрос веры становится существенным. (В исследовании говорится, что при помощи Ouija board — планшетки для спиритических сеансов — удается извлекать информацию из подсознания. http://forum.sufism.ru/index.php?topic=11496.msg122500… )

П.Б.:

возможно, что вся физика — вопрос коллективной веры,  квантовая — уж точно 

Сначала доверие, потом вера

Я искал проводников.
Я находил проводников.
Но я не мог верить проводникам…

Я продолжаю идти вслепую…

И я не один такой…..

Что ж я могу сказать, раз Вы все равно не верите? :)

* * *
Отсутствие веры — характерный признак, если не сказать болезнь, нашего времени. Против своего времени идти трудно, поэтому в вашем случае есть смысл использовать подход, не требующий особой веры. Вы можете научиться у своего учителя (если у него нет возражений) чему-то конкретному — навыку, умению или профессии. Это требует не веры, а элементарного доверия. Если вы убедитесь в способности учителя передать вам этот навык и узнаете своего наставника получше в процессе такого обучения, то постепенно может прийти и вера.

 

Верующие и неверующие. Обществу требуются переводчики

Видный немецкий философ Ю.Хабермас о необходимости перевода с секулярного языка на религиозный и наоборот для современного демократического общества. Перевод — единственная форма «недеструктивной секуляризации», благодаря которой современное общество может сохранить нравственные чувства, поскольку только религиозный язык выражает их достаточно ясно.

Habermas prefers to speak of “translation” as the only mode of “nondestructive secularization” whereby modern society might salvage the moral feelings that “only religious language has as yet been able to give a sufficiently differentiated expression.” The idea of translation works especially well in the context of modern democratic society where we all have to be ready, if pressed, to furnish intelligible reasons for our arguments and the policies that we advocate. Yet if these reasons are to be binding for all members of our society, they cannot be reasons that presuppose everyone shares allegiance to the very same metaphysical vision of reality. As John Rawls explained, it is one of the burdens of modern democracy in a culturally non-homogeneous setting that each of us must submit to a certain relativization of moral vision: I can no longer expect that my neighbor draws from the same “comprehensive doctrine” as I do. Instead I must be willing to back up my claims with reasons that all other citizens could recognize as at least potentially binding no matter what comprehensive doctrines they may hold. This is the price one must be willing to pay if democratic procedures are to survive.

HABERMAS IS AWARE, however, that this requirement seems to place an unequal burden on religious members of a society, since it is only they who are asked to translate their policy claims into the religiously unmarked terms that are intelligible to all members of a polity. But he tries to present the task of translation as a reciprocal learning process in which burdens are symmetrical.

Очищение веры

Симпатичный и вдумчивый гость, молодой человек, высказал знакомую мысль, что наука, как и современная культура в целом, убивает в людях веру. Современность в таком понимании привычно предстает как нечто антитрадиционное, противостоящее духовным ценностям — и прежде всего вере.

Но что есть вера? Это «обличение вещей невидимых» (Евр. 11:1). Разве не сказано в священных текстах, что в конце времен (то есть со временем) тайное будет становиться явным*? Иными словами, невидимое станет видным и понятным, вера приблизится к знанию. Или мы должны сожалеть об уходящих предрассудках и суевериях, которые многие принимают за веру? Суеверия подменяют и загрязняют веру, так что об их уходе сожалеть не стоит.

Нужна ли вера (в наставника)?

По моему опыту, есть несколько случаев, когда вера (может быть даже «слепая») явно оказывается необходимой для успешного обучения.

— Люди невежественные или с ограниченными умственными способностями. Им трудно или невозможно что-либо объяснить, поскольку не на что опереться. Они не в состоянии оценить свои заблуждения, им остается только, так сказать, поверить на слово.

— Пожилые люди, которым трудно отказаться от сформировавшихся (неадекватных) взглядов и реакций.

— Страдающие от гордыни. Им настолько сложно уйти от своего «я» и всего сопутствующего, что здесь возможен только «прыжок в бездну» — слепо уверовать в другого человека, если это для них вообще возможно (обычно — нет). Здесь «слепая» вера выступает противовесом «слепоте» искателя.

Я привел самые простые случаи для наглядности. Это не значит, что вера не требуется в других обстоятельствах, просто там это может быть не так очевидно.

Наивная вера

Люди верят, что некая таинственная последовательность дыханий, телодвижений или слов может привести их к преображению. Только полным непониманием того, что именно неправильно функционирует в человеке, можно объяснить эту наивную веру.

Надежда на таблетку уменьшает боль

Хорошо известно, что вера пациента в лекарство и его доверие к врачу умножают терапевтический эффект. Исследования, проведенные международной командой ученых в Оксфордском университете, объективно подтвердили, что позитивные ожидания усиливают эффект обезболивающих-опиоидов в два раза.

Отсюда

Если верить этому исследованию, то истинно — вера есть опиум народа :)

Вера

Верить в то, что может быть доказано – признак лени. Не верить во что-то только потому, что оно не может быть доказано – признак ограниченности.

Психология веры: сублимация в некоторых формах набожности

Психология обрядов и культовых действий

Психология веры Фрагмент книги Грановская Р.М. Психология веры. 2-е изд. — М.: Питер, 2010.

Из какого еще источника способны верующие черпать повышенную силу чувств? Психологический механизм переноса (трансферта) чувств указывает на существование возможности перевести сексуальные импульсы телесной укорененности (либидо) в иную, идеальную область — любви, проявляющейся в платонической форме, то есть возможности переноса чувств в идеальной форме на другое лицо или объект. Возникающие при этом эмоции черпают энергию в самом мощном источнике. С этой точки зрения особая мощь религиозного чувства тесно связана с ее глубинной зависимостью от полового чувства, которое переадресуется и получает удовлетворение обходным путем. При сублимации любовь сохраняет некоторые исходные черты. Все так же нужен внешний объект, который при этом идеализируется, а его отдельные свойства преувеличиваются, все так же сохраняется постоянное желание уподобиться объекту любви, слиться с ним. Святой Феофан Затворник писал (281): «Теплота, сопровождающая сосредоточенную в сердце молитву, нередко соединяется со сладостью похотною». Здесь он затрагивает проблему сублимации в отдельных формах набожности. С учетом таких процессов уже неудивительно, что иногда эмоциональность культовых действий такова, что ритуал не только способен ввести человека в состояние сопереживания, но, побуждая к энтузиазму, может довести до экстаза и даже вызвать катарсис.

Полностью здесь

Обсуждение в форуме