«Разум сердца. Знание, интеллект и мудрость в суфизме».

В издательстве «Ганга» вышла моя книга «Разум сердца. Знание, интеллект и мудрость в суфизме».

Аннотация:

В книге рассматривается вопрос о роли разума в суфизме. Широко распространены мнения о негативном отношении суфиев к знаниям и интеллекту, но такая позиция характерна преимущественно для упрощенного, «народного» суфизма. Опираясь на многочисленные суфийские источники и собственный опыт пребывания в традиции, автор показывает ограниченность подобного взгляда. Разум играет важную роль в суфизме и духовной традиции в целом, а суфийский «путь познания» является необходимым дополнением суфийского «пути любви».

http://ganga.ru/book/razum-serdca

Первые 12 глав опубликованы здесь:

https://syg.ma/@leonid-tiraspolsky/znaniie-intielliekt-i-mudrost-v-sufizmie

Это отрывок из книги до окончательной редакции. Предварительная версия с небольшими отличиями от бумажной.

 

Д-р Джавад Нурбахш о роли интеллекта в суфизме

Вкратце:

1) Интеллект играет положительную роль, сдерживая низменные склонности нафса (эго), он противостоит вожделениям и страстям.

2) Интеллект, хотя и может в некоторых случаях прислуживать нафсу у обычного человека, у суфия служит сердцу.

3) Разум требует очищения на суфийском Пути.

4) Именно благодаря интеллекту становится возможным духовный прогресс. Разум — это посох для продвижения по Пути.

5) Хотя разум и любовь часто противопоставляются в суфийской литературе, речь в этом контексте идет о низшем разуме, рассудочности, или частном интеллекте. Что касается высшего интеллекта, всеобщего разума, то он и есть любовь или «сознание сердца».

Иными словами, по мнению д-ра Джавада Нурбахша, интеллект играет менее важную роль, чем любовь, но тоже чрезвычайно важен для прохождения духовного Пути.

* * *

Longread

Джавад Нурбахш о роли интеллекта в суфизме

Интеллект.

Часто возникает вопрос: какова роль интеллекта в суфизме?

Для начала выделим три категории людей: первая – обычные люди, вторая – ученые и интеллектуалы, и третья – суфии. Обычные люди – это те, кем управляет нафс, и кто лишь время от времени подпадает под власть интеллекта.

Что касается ученых и интеллектуалов, то они воспринимают все в свете интеллекта, с помощью которого нафс удовлетворяет свои желания. Конечно, нафс время от времени приводит их в замешательство тем, что пренебрегает интеллектом, следуя своим собственным склонностям.

Первоначальное значение арабского слова акл (интеллект) – «стреножить скакуна». Можно сказать, таким образом, что интеллект «стреноживает» пьяного верблюда эгоистических желаний, не позволяя нафсу разгоняться без удержу и творить все, что тому заблагорассудится. Но иногда этот пьяный верблюд разрывает путы и ломает засовы, круша все вокруг.

Суфии – это те, чей интеллект искренне повинуется любви. На начальных этапах Пути интеллект может выступить заодно с нафсом, сбивая суфия с пути, но на завершающих этапах, после того, как армия любви нанесла окончательное поражение склонностям нафса, интеллект становится искренне преданным слугой суфия.

Джавад Нурбахш. Беседы о суфийском Пути.

Основная тенденция нафса заключена в том, что он бесцеремонно навязывает свои желания, беспокоясь только о собственной удовлетворенности. Интеллект в противоположность нафсу является сдерживающей силой и советником, рекомендуя нафсу уместные поступки, которые надлежит совершить, и советуя, от каких поступков следует воздержаться. Нафс на самом деле представляет собой эго со всеми его тенденциями, тогда как интеллект — это умелый ревизор, пытающийся направить эго в сторону тех тенденций, которые, будучи проявлены в обществе, не приносят людям вреда. Интеллект ведет нафс в направлении, которое является социально приемлемым и в то же время улучшает состояние нафса.

Каждый человек имеет нафс и использует его, функционируя в обществе. Хотя некоторые люди руководствуются интеллектом, большинство подчиняется только нафсу. Однако на высших стадиях развития психики, от уровня сердца до уровня полного воплощения, интеллект всегда служит духу человеческого совершенства.

И страсти, и интеллект привлекают нафс. Если доминирует интеллект, то в результате происходит продвижение и духовный прогресс. Если преобладают страсти, то их следствием становятся скотские поступки, отступничество и разрушение.

‘Али ибн Сахл Исфахани сказал: «Интеллект и страсти находятся в конфликте друг с другом. Духовное продвижение есть слуга интеллекта, духовная неудача — служанка страстей. Нафс расположен между ними и служит тому, кто побеждает».

Крайние формы, которые принимают страсти нафса в поисках удовольствия, называются вожделением. Влечение к удовольствию облекается в различные формы, и потому существуют различные проявления вожделения: сексуальное вожделение, вожделение статуса и власти, вожделение богатства и проч.

Руми считает, что вожделение враждебно интеллекту:

Интеллект противоположен вожделению,

О, храбрец;

Не приписывай вожделение тому,

что является интеллектом. (ММ IV 2301)

Джавад Нурбахш. Психология суфизма

Когда обсуждаются разум и любовь с точки зрения суфизма, под разумом обычно понимают нечто индивидуальное и частичное. Но в действительности совершенство Божественной Любви проявляет себя как Вселенский Разум; совершенство Любви — то же самое, что и Вселенский Разум.

Дж.Нурбахш. Путь. Духовная практика суфизма.М.2007.C.77,78

И страсти, и интеллект привлекают нафс. Если доминирует интеллект, то в результате происходит продвижение и духовный прогресс. Если преобладают страсти, то их следствием становятся скотские поступки, отступничество и разрушение. ‘Али ибн Сахл Исфахани сказал: «Интеллект и страсти находятся в конфликте друг с другом. Духовное продвижение есть слуга интеллекта, духовная неудача — служанка страстей. Нафс расположен между ними и служит тому, кто побеждает» Дж. Нурбахш. Психология суфизма Частный ум и всеобщий ум В суфийской терминологии упоминаются две разновидности ума: частный ум (акл-е джоз’и) и всеобщий ум (акл-е колли). Частный, или приобретаемый, ум используется в повседневном опыте и он извлекает пользу из того, что человек узнает о своем материальном окружении. При необходимости человек пользуется им как инструментом, предохраняющим от внешних опасностей, и для господства над природой. В то же время частный ум — это узда, которая может подчинить и контролировать «повелевающую душу», когда она становится необузданной и ведет себя недостойно. Этот ум присматривает за «повелевающей душой», держа ее в рамках социальных обычаев и норм, а также законов и принципов экзотерической религии, но он не способен повести ее к Истине; ожидать от него столь возвышенного целеполагания было бы явной нелепостью. Руми говорит об этом уме: «Приобретаемый ум подобен арыку, подведенному к дому снаружи: если поток запрудить, то вода не течет. Ищите источник в себе». В другом месте он утверждает: «Представления и убеждения — отрава частного рассудка, поскольку он обитает во тьме». И еще: «Частный ум не способен к созиданию, он лишь собиратель знаний и нуждается [в обучении]».Сердце, очищенное от ржавчины множественности, отражает Истину как она есть. Того, кто достиг подобного состоянии, называют «Совершенным Человеком», а источник его знания, или постижения, который свободен от заблуждений, ошибок, самолюбования и выискивания выгоды, называют всеобщим умом или «сознанием сердца». Человек, обладающий таким умом, сам может быть назван «всеобщим умом». Руми говорит: «Всеобщий ум и всеобщая душа и есть человек Бога. Не воображайте, что Трон и Пьедестал отделены от него. Поскольку его чистая сущность есть проявление Бога, взыскуйте Бога в нем и более ни в ком».Именно в этом состоянии совершенный человек, обретя всеобщий ум, отрицает все, кроме Бога, и посредством любви исповедует только Его. Как говорит Шах Ниматулла Вали: «Ум отрицает все, кроме Бога, с тем, чтобы Любовь могла исповедовать Его».

Любовь и ум Весьма часто в суфийской литературе любовь превозносится, а ум принижается. Разумеется, речь идет о частном уме, который не следует путать со всеобщим умом. Руми проводит различие между ними, когда говорит: «Частный ум создал [всеобщему] уму дурную славу; мирские желания лишили [мирского] человека желаний [мира иного]».Суфии понимали под любовью не что иное, как совершенство и интенсивность ирадата, который является движущей силой сердца и огнем его жаждания. Сердце достигает совершенства именно благодаря этой силе, а не посредством частного ума. Очевидно, что этот ум зависит от чувственного восприятия и жизненного опыта. С другой стороны, Любовь есть божественный дар и благословение. Не удивительно, что во все века законоведы (фокаха), аскеты (зуххад) и все, кто следует исключительно частному уму, противились влюбленным в Божественную Возлюбленную и полагали, что те заблуждаются. Руми говорит об этом: «Частный ум — отрицатель Любви, хотя порой и выдает себя за ее наперсника».Суфии, тем не менее, относились с приятием к тем, кто препятствовал им, поскольку полагали, что такие люди — узники своего частного ума, и несведущи в любви; более того, они и не подозревают о своем невежестве.

Дж.Нурбахш. Суфизм и психоанализ

Если положительные эмоции могут обуздать ум, возникает любовь с качествами воды. Эта любовь служит другим самоотверженно, как облако, изливающее жизнетворный дождь на поле всего создания. Если эти положительные чувства не принимают во внимание ум или не могут его использовать и вырываются на поле битвы в одиночестве (только с эгоистическими желаниями), возникает любовь с качествами огня. Ради себя такая любовь сжигает всё. Чтобы удовлетворить свои эгоистические желания, она разрушает других. Таким образом, в соответствии с разными состояниями и видами взаимодействий между умом и положительными эмоциями проявляются различные виды любви и разума. В высшем состоянии, когда Божественная Любовь пользуется услугами Совершенного Ума, появляется истинная любовь. Полнота, испытываемая тогда, описана в Коране: «Я (Бог) завершил излияние моих богатств и благословений на тебя». Дж.Нурбахш. Путь.Духовная практика суфизма.М.,2007.C.79. Таким образом, первый этап Пути является по существу психотерапевтическим… процесс исцеления в суфизме ведет к очищению не только ума, но и сердца.

Дж.Нурбахш. Путь.Духовная практика суфизма.М.,2007.C.31. *

(При невротических расстройствах практически всегда встречаются логические ошибки и другие ошибочные суждения, а психотерапевтическая практика требует работы с ними. — ЛТ.)

Как может человек стать совершенным? Как считает суфий, человек связан по рукам и ногам своими страстями, он нравственно болен. Вследствие этой болезни его чувства оказываются ущербными, а мысли и восприятие становятся нездоровыми. В результате вера человека и его понимание Истины очень далеки от реальности. Суфии говорят, что прежде всего следует излечить болезненные мыслительные процессы, а страсти трансформировать в нравственное начало. И только тогда, когда мысли станут здоровыми, можно правильно понять Истину.

Дж.Нурбахш. Что такое суфизм (лекция в Сорбонне)

И страсти, и интеллект привлекают нафс. Если доминирует интеллект, то в результате происходит продвижение и духовный прогресс. Если преобладают страсти, то их следствием становятся скотские поступки, отступничество и разрушение.

‘Али ибн Сахл Исфахани сказал: «Интеллект и страсти находятся в конфликте друг с другом. Духовное продвижение есть слуга интеллекта, духовная неудача — служанка страстей. нафс расположен между ними и служит тому, кто побеждает»

Дж. Нурбахш. Психология суфизма.

Нафс на самом деле представляет собой эго со всеми его тенденциями, тогда как интеллект — это умелый ревизор, пытающийся направить эго в сторону тех тенденций, которые, будучи проявлены в обществе, не приносят людям вреда. Интеллект ведет нафс в направлении, которое является социально приемлемым и в то же время улучшает состояние нафса. Каждый человек имеет нафс и использует его, функционируя в обществе. Хотя некоторые люди руководствуются интеллектом, большинство подчиняется только нафсу. Однако на высших стадиях развития психики, от уровня сердца до уровня полного воплощения, интеллект всегда служит духу человеческого совершенства. Следует пояснить, что термин «интеллект» в данном контексте относится к «частному интеллекту» (‘акл-и джозви) и прежде всего к «рассудку» (‘акл-и истидлали), служащему основой как для теософов [ 1 ] , так и для философов-материалистов. Интеллект не способен познать Реальность, поскольку он постоянно меняет свои взгляды, каждый день отрицая то, что утверждал вчера. В этой связи Руми пишет: У тех, кто рассуждает, – деревянные ноги; А деревянные ноги особенно шатки.

Дж.Нурбахш. Психология суфизма.

Суфии – это те, чей интеллект искренне повинуется любви. На начальных этапах Пути интеллект может выступить заодно с нафсом, сбивая суфия с пути, но на завершающих этапах, после того, как армия любви нанесла окончательное поражение склонностям нафса, интеллект становится искренне преданным слугой суфия. Джавад Нурбахш. Беседы о суфийском Пути.

Чтобы познать Бога, гностик обращается к мощи интеллекта. Суфий же использует разум в качестве посоха, помогающего продвигаться по пути. Вперед его ведет сила любви, и однажды посох будет отброшен.

Джавад Нурбахш. Беседы о суфийском Пути. «Гностик и суфий»

* * *

Важность интеллекта для наставника: умение говорить с людьми на языке эпохи («время, место, люди»). Это была одна из причин, почему глава братства ниматуллахи Мунис Али Шах избрал Джавада Нурбахша своим преемником.

«После этого в ряде случаев на вопрос о том, кто будет его преемником, Мунис отвечал, что не знает никого, за исключением д-ра Нурбахша, кто был бы способен нести столь тяжкую ношу. Он также подчеркивал, что в нынешнее время, когда всё больше людей обладает научными знаниями, главой братства должен быть человек, который разбирается в таких вещах и способен на равных вести диалог с носителями научного знания, и что никто не подготовлен к этому лучше, чем д-р Нурбахш».

Дж.Ротшильд. Дарующий свет. (Биография Дж.Нурбахша)

Мунис Али Шах, глава братства ниматуллахи, разослал письмо, обращенное ко всем дервишам южной части Ирана, когда возложил на д-ра Джавада Нурбахша попечение о духовных делах этого региона.

«В письме Мунис называл д-ра Нурбахша «воплощением искренности и чистоты» и отмечал, что»и в естественных науках, и в философии он достиг высочайших степеней», а также «обрел божественную этику». Дж.Ротшильд. Дарующий свет. (Биография Дж.Нурбахша)

* * *

В исламе и суфизме знание и обучение столь важны, что даже обученная собака рассматривается как ценный пример, достойный подражания.

Дж. Нурбахш. Собаки с точки зрения суфиев.

(Dogs from The Sufi Point of View by Dr. Javad Nurbakhsh. London — New-York.1989)

Видение и знание

Шейх Абу Са’ид был одной из ключевых фигур в формировании персидского суфизма. Он встречался с ученым–энциклопедистом Ибн Синой (Авиценной), наиболее известным мыслителем средневекового исламского мира.

Впечатления после встречи были такие:

Абу Са’ид: «То, что я вижу, он знает»

Ибн Сина: «То, что я знаю, он видит».

Здесь очевидно уважительное отношение мистика к ученому (и рациональному знанию в целом). Оба смотрят на одну реальность, хотя каждый под своим углом. Дело происходит в 10-11 вв. По мере того, как суфизм становился все более массовым явлением, это уважительное отношение подвергалось эрозии в более простонародных формах суфизма.

Старчество

«Надо относиться к ним, к духовным детям, – он говорит, – по-разному, за что одного наказать сильно, другого – послабее, третьему только выговорить, а иному, может быть, покрыть любовью. Люди разные». Он объясняет этими словами, почему они запрещали своим ученикам обмениваться, передавать друг другу слова, сказанные им старцем. Потому что возникает испорченный телефон, то, что было сказано одному, неприемлемо для другого, и наоборот. И всегда возникает вопрос: «А тебе сказал старец одно, мне сказал другое, а что это он? Пойдем у него спросим». Это ненужные пререкания. Люди разные, и старцы разные.

[В суфизме — по крайней мере, у ниматуллахи — сходное правило — не обсуждать с другими то, что наставник сказал лично тебе]

<…>

… старец мог наставлять и без слов, одним своим присутствием, образом и своими делами. При этом для старца вовсе не обязательно иметь чрезвычайные благодатные дары, например, прозорливость или чудотворство. Главная его характеристика – это духовная опытность и знание этапов и закономерностей духовного восхождения, по которому он может своего ученика провести. И поэтому подлинные отношения послушника и наставника всегда двусторонни.

Даже одаренный чрезвычайными благодатными дарами старец не может привести к преуспеянию строптивого ученика, и на этом построены огромное количество примеров в патериках, и наоборот – самоотверженный ученик легко достигает преуспеяния, если он правильно настроен слушать, правильно настроен на волну своего руководителя. Такие правильные отношения старца и послушника со временем окрашиваются в тона особой отеческой заботы и сыновьей преданности и превращают их в подлинную духовную семью.

Источник

Котики в суфизме

«Особенно часто чудеса происходили с котами, а в некоторых случаях котов даже держали в качестве сторожевых животных. Согласно народным мусульманским поверьям, даже сакина (Божественное присутствие) может явиться человеку в образе белого кота. Поэтому нет ничего удивительного в том, что странный нищенский орден Хеддавиййа в Морокко открыто почитает котов (которых, кстати, очень любил сам Пророк), а послушников этого братства даже называют кутайтат, «котятами».

А. Шиммель. Мир исламского мистицизма. М. 2000. Cтр. 168.

Иными словами, коты — древние священные животные, а социальные сети спонтанно следует традиции…

Дырявая лодка и Гурджиев

Все знают, наверное, историю о таинственном Хызре и Моисее (Мусе). Хызр, у которого Муса пытается учиться, совершает странные поступки, ставящие Мусу в тупик. Например, он делает дыру в лодке во время переправы. При расставании с Мусой Хызр объясняет смысл своего загадочного поступка: лодка принадлежала бедным людям, а местный царь отбирал лодки. Лодка с дыркой царю бы не пригодилась.

Прочитал у Томаса де Гартмана («Книга о господине Гурджиеве») чем-то сходную историю:

Суфийская эннеаграмма

На сайте довольно авторитетного исследователя Традиции (Dr. Laleh Bakhtiar Ph.D, она ученица С.Х. Насра) утверждается, что гурджиевская эннеаграмма восходит к суфийским источникам:

It was this same traditional psychology that G.I. Gurdjieff encountered through the Sufis in Central Asia which led to his use of the Enneagram symbol in his teaching during the 1920’s.

Сайт, посвященный этой теме (англ.)

Фото иранских дервишей эпохи Каджаров

 

Нур Инайят Хан

Нур Инайят Хан (англ. Noor Inayat Khan; 1 января 1914, Москва — 13 сентября 1944, концлагерь Дахау) — индийская принцесса, британская разведчица-радистка. Дочь суфийского наставника и музыканта Хазрат Инайят Хана.

*

https://ru.wikipedia.org/wiki/Нур_Инайят_Хан

http://istorya.ru/forum/?showtopic=5141

Суфизм и четвертый путь

Известно, что Г. И. Гурджиев учился у шейха ордена Накшбанди…

Нет, не известно. Абсолютно ничем не подтвержденная история. (Если не считать упоминания, тоже ничем не подтвержденного, на одном из сайтов Накшбанди, что у Гюрджиева была короткая встреча с шейхом ордена).

* * *

[Ислам и суфизм, согласно «Все и вся»]

Что же касается второй великой религии, основанной, как я уже сказал тебе, на разрозненных «кусочках» учения полного надежд Святого Магомета, то эта религия с самого начала своего возникновения стала особенно применяться и использоваться там в эгоистических и политических целях существами с хаснамусскими качествами…
<…>
Прежде я должен рассказать тебе, что с начала возникновения этой магометанской религии некоторые существа этого самого сообщества очень хорошо усвоили учение этой религии в его первоначальной форме и стали постепенно внедрять его в свое повседневное существование.
И поэтому, хотя учение этой религии было постепенно изменено там под влиянием власть имущих существ, тем не менее среди некоторых этих самых существ там это учение Магомета переходило от поколения к поколению в неизменной форме.

Таким образом, до сих пор была по крайней мере слабая надежда, что, если когда-нибудь эти странные существа вдруг одумаются, это учение непременно возродится и реализует те цели, ради которых оно было создано полным надежд Святым Магометом.

Так-то, мой мальчик!..

Эти самые некоторые существа там назывались «дервишами», и о закрытии как раз их монастырей и был издан указ в этом современном сообществе Турция.

Уничтожение в Турции этого «дервишества», конечно, совершенно погасит и те последние угасающие искры, которые, сохраняясь, так сказать, в золе, могли когда-нибудь вновь возжечь очаг тех возможностей, на которые рассчитывал Святой Магомет и на которые он возлагал надежды.

Георгий Гурджиев. Рассказы Вельзевула своему внуку. Книга 2

* * *

[Обсуждение в форуме]