Главная > Суфизм > Любовь и разум

Любовь и разум


Смысл слова «разум» без контекста не ясен. Это реальность со множеством измерений, самое низкое из которых тесно связано с эго, а наивысшее — с той же субстанцией, которой обладают ангелы. Человек должен стремиться преодолеть свой неполный разум, над которым доминирует эго. Он должен искать руководства Универсального Разума, воплощенного в пророках и святых. В конце концов он должен найти Универсальный Разум в самом себе и стать полностью управляемым своей собственной ангельской природой. Я ссылался выше на строку «Маснави»: «Ангел и разум были одним, но они приняли две различные формы ради Божьих замыслов» (М, 3, 4054). Несомненно, что разум — как частичный, так и универсальный, — сотворен, ибо «первое, что Бог сотворил, был Разум». Следовательно, когда человек достигнет стоянки гибели, Разум в нем тоже погибнет, или, скорее, человек оставит его позади. На стоянке «Я семь Бог» только Бог остается. Не может быть разума, которым можно было бы знать Бога, ибо нет даже человека, а есть только Абсолютное Одно. Эти ограничения разума и даже Универсального Разума символически выражены в преданиях о восхождении Пророка к Божьему Присутствию во время мираджа: Гавриил, являвшийся проводником Пророка и воплощением Универсального Разума, был в состоянии довести его не далее, чем до Лотового Дерева Дальнего Предела на крайнем рубеже семи сфер. Когда они оба достигли этого пункта, Гавриил сказал Пророку, что он не может идти с ним дальше, дабы не спалить крылья. Таким образом, Пророк один совершил восхождение на последнюю стоянку. Поскольку Любовь приводит к гибели человека и его «я», она превосходит разум, который в этом смысле рассматривается как препятствие на Пути Любви. Сопоставление Любви и разума занимает значительное место в суфийской литературе, и творчество Руми не является исключением. Однако критику разума не следует вырывать из контекста учений Руми, где разум играет важную и позитивную роль. Разум — необходимая подготовка к Любви и проводник человека к вратам Божьего святилища, так же как Гавриил был необходимым проводником в мирадже Пророка. Тем не менее последний этап путешествия может быть пройден только «на ногах» Любви и при самоотрицании.

Бог дал тебе две руки, что означает: «Держись за мой подол!» Он дал тебе разум для того, чтобы ты мог пройти путь к небесам.
Ибо разум, в определенном роде схожий с ангелом, и ведет к ним. Ты увидишь это, если спрячешься за поверхностью зеркала (Д, 32545-46).

Что остается, когда заходит Солнце? Черная ночь. Что остается в голове, кроме глупости, когда ее покидает разум?
О разум, у всякого возникают из-за твоего ухода проблемы. И тогда ты возлагаешь вину на тело без разума.
Каждый раз, когда ты поворачиваешься спиной, обнаруживается несогласованность и война, каждый раз, когда ты показываешь свое лицо, видны опьянение и страстная любовь (Д, ЗI643-45).

Это хорошо: разум с той стороны, направленный на конечную цель, свободен от алчности, чувственности и готов к Любви (Д, 25715).

Разум — это то, что постоянно, день и ночь взволновано и лишено покоя от созерцания, усилия и стремления познать Творца, даже если Он не познан и не познаваем. Разум подобен мотыльку, Возлюбленный — свече. Как только мотылек бросится в пламя, он спален и уничтожен. Но мотылек — это именно то, что не может жить без свечи, как бы ни страдал он от боли и ожогов (Ф, 36/74).

Без сомнения, только ангельские атрибуты — наперсники Любви, ты же все еще во власти атрибутов ослиных, дьявольских, животных (Д, 30358).

Где ангелы находят пищу? В красоте Божьего Присутствия — Луна и планеты ищут питания от Солнца мира (Д, 21945).
Разум хорош и желателен до тех пор, пока не приводит тебя к Царским вратам. Достигнув Его врат, расстанься с разумом. Отныне разум будет для тебя потерей и разбойником. Когда ты достиг Его, доверь себя Ему! Тебе не должно быть дела до вопросов «как» и «почему» (Ф, 112/122-123).

Знай, что все умствование остается в передней. Даже если оно содержит знание Платона, оно все же остается за пределами дворца (Д, 5141).

У.Читтик. Суфийский путь любви.

(Более подробно здесь)

* * *

Интеллект.

Часто возникает вопрос: какова роль интеллекта в суфизме?
Для начала выделим три категории людей: первая – обычные люди, вторая – ученые и интеллектуалы, и третья – суфии. Обычные люди – это те, кем управляет нафс, и кто лишь время от времени подпадает под власть интеллекта.
Что касается ученых и интеллектуалов, то они воспринимают все в свете интеллекта, с помощью которого нафс удовлетворяет свои желания. Конечно, нафс время от времени приводит их в замешательство тем, что пренебрегает интеллектом, следуя своим собственным склонностям.
Первоначальное значение арабского слова акл (интеллект) – «стреножить скакуна». Можно сказать, таким образом, что интеллект «стреноживает» пьяного верблюда эгоистических желаний, не позволяя нафсу разгоняться без удержу и творить все, что тому заблагорассудится. Но иногда этот пьяный верблюд разрывает путы и ломает засовы, круша все вокруг.
Суфии – это те, чей интеллект искренне повинуется любви. На начальных этапах Пути интеллект может выступить заодно с нафсом, сбивая суфия с пути, но на завершающих этапах, после того, как армия любви нанесла окончательное поражение склонностям нафса, интеллект становится искренне преданным слугой суфия.

Джавад Нурбахш. Беседы о суфийском Пути

* * *

Основная тенденция нафса заключена в том, что он бесцеремонно навязывает свои желания, беспокоясь только о собственной удовлетворенности. Интеллект в противоположность нафсу является сдерживающей силой и советником, рекомендуя нафсу уместные поступки, которые надлежит совершить, и советуя, от каких поступков следует воздержаться. Нафс на самом деле представляет собой эго со всеми его тенденциями, тогда как интеллект — это умелый ревизор, пытающийся направить эго в сторону тех тенденций, которые, будучи проявлены в обществе, не приносят людям вреда. Интеллект ведет нафс в направлении, которое является социально приемлемым и в то же время улучшает состояние нафса.
Каждый человек имеет нафс и использует его, функционируя в обществе. Хотя некоторые люди руководствуются интеллектом, большинство подчиняется только нафсу. Однако на высших стадиях развития психики, от уровня сердца до уровня полного воплощения, интеллект всегда служит духу человеческого совершенства.


И страсти, и интеллект привлекают нафс. Если доминирует интеллект, то в результате происходит продвижение и духовный прогресс. Если преобладают страсти, то их следствием становятся скотские поступки, отступничество и разрушение.
‘Али ибн Сахл Исфахани сказал: «Интеллект и страсти находятся в конфликте друг с другом. Духовное продвижение есть слуга интеллекта, духовная неудача — служанка страстей. Нафс расположен между ними и служит тому, кто побеждает».


Крайние формы, которые принимают страсти нафса в поисках удовольствия, называются вожделением. Влечение к удовольствию облекается в различные формы, и потому существуют различные проявления вожделения: сексуальное вожделение, вожделение статуса и власти, вожделение богатства и проч.
Руми считает, что вожделение враждебно интеллекту:
Интеллект противоположен вожделению,
О, храбрец;
Не приписывай вожделение тому,
что является интеллектом.  (ММ IV 2301)

Джавад Нурбахш. Психология суфизма

* * *

нафс находит успокоение, подчинившись сердцу, интеллекту и духу. Когда же нафс становится замутненным и начинает довлеть над интеллектом, заключая его в темницу, Бог являет нафсу его собственные вожделения и тайные извращения в форме демонических фантазий.

Рузбихан

<…>

‘Али ибн Сахл Исфахани сказал: «Интеллект и страсти находятся в конфликте друг с другом. Духовное продвижение есть слуга интеллекта, духовная неудача — служанка страстей. Нафс расположен между ними и служит тому, кто побеждает».

Источник

См. также главу «Фекр. Суфийский метод размышления» в книге Дж.Нурбахша «Психология суфизма»:

  • Самое благородное и достойное собрание — сидеть, размышляя, в Саду Единства (Джунайд).
  • Размышление — это понимание сердцем значения объектов ради постижения Субъекта (Джурджани).
  • Размышление — это исчезновение в поминании Бога (Шах Мохаммад Дараби).
  • Тот, кто молится и постится, близок к людям, тогда как тот, кто размышляет, близок к Богу (Шейх Абу’л-Хасан Харакани).
  • Тот, кто размышляет надлежащим образом, не в состоянии говорить или действовать неискренно (Абу-‘амра Наджид).
  • Час размышления в состоянии свидетельствования (Истины) более ценен, чем тысяча совершённых паломничеств (Аттар).
  • Речь без мудрости — это чума, и молчание без размышления — похоть и нерадивость, но благороднейшее действие состоит в размышлении, исполненном самоотрицания (Хасан Басри).
  • Размышление пробивает брешь в проявленном, чтобы обнаружить деяние Божества (Харис ал-Мухасиби).
  • Час размышления дороже ночи, проведенной в молитвах (Хасан Басри).
  • Апостолы спросили Иисуса, есть ли кто-либо подобный ему на земле. «Да, — отвечал он, — любой, чья речь — молитва, чье молчание — размышление и чье восприятие раскрыто осведомленностью о знаках» (ал-Газали).
  • Мысль для обычного человека — ныряние в море иллюзий, тогда как размышление избранных — погружение в океан постижения (Рузбихан).
  • Размышление ведет тебя к Богу, тогда как молитва приносит божественные награды. То, что ведет к Богу, более ценно, чем ведущее к тому, что Богом не является (Фахр-и Рази).
  • В начале размышление направляет внимание к необходимому пониманию, а в конце размышление ведет от знания к вопрошанию, от формы к значению, от твари к Творцу (Шах Ни’матулла).

* * *

Когда обсуждаются разум и любовь с точки зрения суфизма, под разумом обычно понимают нечто индивидуальное и частичное. Но в действительности совершенство Божественной Любви проявляет себя как Вселенский Разум; совершенство Любви — то же самое, что и Вселенский Разум.

Дж.Нурбахш. Путь. Духовная практика суфизма.М.2007.C.77,78.

* * *

Обычно ‘я’ описывается как микрокосм, отражающий вертикальную структуру макрокосма.

Когда душа понимается как иерархия уровней, самым высоким уровнем является интеллект, а интеллект, в исламских терминах, есть «свет». Пророк сказал: «Первое, что Бог создал был мой свет», и он также сказал: «Первое, что Бог создал был Интеллект». Суфии называют этот первый свет «Первый интеллект» и «Мухаммадова реальность», и они считают его прототипом как Вселенной, так и индивидуальной души, как макромира, так и микромира. Часто отмечается параллель с христианской доктриной логоса.

Когда Пророк попросил Бога быть «сотворенным в свете» [asked God to «make him into a light»], он просил Бога сделать так, чтобы свет самого высокого уровня его [Пророка] бытия, интеллект, доминировал над более низкими уровнями его бытия, в том числе его тела.

Источник на англ.:

Commonly, the self is described as a microcosm mirroring the vertical structure of the macrocosm.  When the soul is understood as a hierarchy of levels, its highest level is the intellect, and the intellect, in Islamic terms, is a «light.» The Prophet said, «The first thing that God created was my light,» and he also said, «The first thing that God created was the Intellect.» The Sufis call this first light the «First Intellect» and «the Muhammadan Reality», and they consider it the prototype of both the universe and the individual soul, both the macrocosm and the microcosm. The parallel with the Christian doctrine of the logos has often been noted.
When the Prophet asked God to «make him into a light,» he was asking God to make the light of the highest level of his being, the intellect, dominate over all the lower levels of his being, including his body.

Sachiko Murata

Источник

* * *

Итак, к концу IX в. усилиями четырёх багдадских кружков суфиев – Хариса ал-Мухасиби, Сари ас-Са-кати, Абу Са’ида ал-Харраза и Джунайда ал-Багда-ди – и их последователей сформировалась багдадская школа созерцательного мистицизма, разработавшая в деталях и в различных вариантах, исходя из Корана исунны, понятие экстатического состояния (хал), кото­рое даруется Богом вне зависимости от усилий мистика и которое является показателем божественного при­влечения. В основу практики школы был положен ме­тод муракаба, тяготеющий к пассивному созерцанию состояний и движений души, а также к их анализу.

В дальнейшем муракаба вошла составным эле­ментом в духовно-религиозную практику многих су­фийских братств и общин. Скорее всего, именно из неё впоследствии выделились самостоятельные виды психотехнических упражнений, таких как тавадж-жух (‘концентрация внимания’ на духовном партнё­ре),рабита (‘мысленная связь’ с духовным партнё­ром) и изысканная интеллектуальная практика та-факкур (‘размышление’). Муракаба считалась одним из самых эффективных и быстрых методов прибли­жения к конечной цели мистического пути…

А.Хисматулин. Этапы развития суфизма. Источник

Тафаккур

мышление, размышление. Коран  призывает мусульман размышлять о сущности мироздания, месте человека в нем: «…тех, которые поминают Аллаха, стоя, сидя и на своих боках, и размышляют о сотворении небес и земли: ”Господи наш! Не создал Ты этого попусту”» (3: 191). Такое размышление помогает мусульманину достигнуть подлинной веры в Аллаха — создателя всего сущего, лучше постигать религию, исповедоать ее осмысленно, а не впадать в фанатизм и догматизм.(Источник: «Исламский энциклопедический словарь» А. Али-заде, Ансар, 2007 г.)

* * *

Таким образом, первый этап Пути является по существу психотерапевтическим… процесс исцеления в суфизме ведет к очищению не только ума, но и сердца.

Дж.Нурбахш. Путь.Духовная практика суфизма.М.,2007.C.31.

*

При невротических расстройствах практически всегда встречаются логические ошибки и другие ошибочные суждения, а психотерапевтическая практика требует работы с ними.

См. об этом, например, Рациональная психотерапия

* * *

* * *

Зачастую забывают, что многие их тех, кто самовыражался через дерзкую поэзию единения, также писали почтительную прозу разделения и служения.

Среди разнообразных форм суфизма можно увидеть широкий спектр подходов. Некоторые суфии подчеркивают единение, другие — множественность; некоторые любовь, другие — знание; некоторые опьянение, другие — трезвость. Для того, чтобы традиция сохранялась в целостности, необходимо поддерживать баланс между состояниями трезвости и опьянения, разумом и раскрытием…

Уильям Читтик.Суфизм.Руководство для начинающего.М.,2012.C.56.

* * *

Какими бы ни были суфии старых времен, —  а многие из них открыто враждебно, дерзко относились к исламу и всяческим властям , — все они выказывали уважение к учению и не уставали повторять изречение Пророка: «Ищи знания, даже если бы оно было в Китае». Новые суфии, однако, хвастались своим невежеством, и они были действительно заинтересованы, чтобы массы это приветствовали, ибо это защищало их от разумных возражений и добавляло правдоподобности их претензиям на обладание чудодейственной силой. Тем временем и их репертуаре все большую важность стала приобретать магия. Ранний суфизм был совершенно чужд этой пестрой смеси мистификации и обскурантизма; однако в период упадка, как и во все подобные времена, чары и амулеты стали приобретать все большую важность в глазах людей, уже не так уверенных в переплетениях судьбы — каббалистика и ведовство стали привлекательной заменой уничтоженному разуму.

А.Дж. Арберри. Суфизм. Мистики  ислама. М.Сфера,2002.C.197,198. (Гл.10.Упадок суфизма).

* * *

Суфии считают, что интеллект ограничен, а книжное знание не может заменить постижение сердцем. По их словам, на осле, нагруженном книгами, невозможно въехать во дворец.

Интеллект должен служить сердцу, быть слугой любви. Но это не означает, что сердцу слуги вообще не нужны и надо отказываться полностью от знаний, разума или логики; в некоторых обстоятельствах без них совершенно не обойтись.

* * *

Уходящий от разума — куда? Открытие иррационального казалось вначале открытием какого-то нового материка, нового неба и новой земли, — но вскоре выяснилось, что эта новая земля не так-то богата…

О.Седакова. В защиту разума

Sapere aude (лат. «дерзай знать», также встречаются «решись/осмелься/дерзай быть мудрым») — латинское изречение, содержащееся в «Посланиях» Горация (Epistulae I 2 40). Иммануил Кант перевёл его как: «Имей мужество использовать свой собственный разум»

Отсюда

* * *

Логическое познание для Ибн Араби вовсе не лишено ценности, оно служит познанию мира…

Рациональное знание, согласно Ибн Араби, необходимо человеческой душе, которая движет его тело и управляет им; оно составляет обязательный элемент знания о мире [24, с. 198]. Ценность рационального знания для этого мыслителя даже аксиоматична: «Несомненно, что знание вещи лучше неведения оной» [24, с. 206]. Разум дает правильное знание о мире…

«Есть для ума граница, — пишет Ибн Араби, — у коей остановится он». Ограниченность рационального познания проистекает из его сути, из самого метода (а потому принципиально неустранима).
<…>
Мистическое знание — это никак не знание о бытии, это знание бытия или, если быть точным, знание, тождественное бытию. Следовало бы, наверно, говорить о мистическом знании-бытии: всесубъектность, осуществляющаяся в мистическом познании, означает и всебы-тийность, когда «знать» значит «быть», а «быть» значит «знать». Окончательное преодоление субъект-объектной разделенности происходит как преодоление разорванности знания и бытия, как их слияние.

С этой точки зрения философия, которая всегда есть «знание о», не может включать мистическое знание как таковое; утверждать обратное — значит допускать противоречие в определении. Мистическое знание-бытие — особое состояние, оно способно стать предметом философской рефлексии, его может попытаться передать философия своим языком, но оно отлично от философии. Поэтому мистическая философема у Ибн Араби — рассказ о мистическом знании-бытии, а не само это знание. Мистическое знание-бытие действительно не способно пользоваться языком, вернее, не имеет языка, отличного от самого знания; как знание тождественно бытию, так и язык знания неотличим от самого знания: мистическое знание само по себе есть язык и есть речь. А вот мистическая философема может иметь свой язык, поскольку ее содержание — это философское знание о {77} мистическом знании-бытии, и ее язык — это язык передачи философского знания от «я» философа к «ты» читателя.

А.Смирнов. Великий шейх суфизма

Источник

* * *

Интересная, хотя и не вполне очевидная мысль: чтобы разрушить здание разума, избавиться от самости, которая рвется к власти, и раствориться, необходима помощь самого разума:

…воля к верховенству, конституирующая классическое понятие субъекта, может сломать себя лишь исходя из инструмента, который выковал ее… Лишь разум во власти сломать свое творение, низвергнуть то, что он же воздвигал… Без помощи разума нам не дойти до «сумрачного пыла».

Жан-Мишель Хеймоне. Хабермас и Батай. В кн.: Танатография эроса. СПб., 1994.C. 207, 208.

* * *

Хотя из некоторых трактований мистицизма и может создаваться впечатление, будто мистические пути не ценят интеллект, подобное истолкование вызвано непониманием. Зачастую именно при помощи интеллекта мы впервые и приходим к порогу мистицизма.

Источник

* * *

Суфии – это те, чей интеллект искренне повинуется любви. На начальных этапах Пути интеллект может выступить заодно с нафсом, сбивая суфия с пути, но на завершающих этапах, после того, как армия любви нанесла окончательное поражение склонностям нафса, интеллект становится искренне преданным слугой суфия.

Джавад Нурбахш. Беседы о суфийском Пути.

Да, по Батаю, «дискурсивная мысль» выступает только как «вассал опыта», но вместе с тем: «благородство вассала зиждется на строгости служения».

Жан-Мишель Хеймоне. Хабермас и Батай. В кн.: Танатография эроса. СПб.,1994.C.210.

Интеллект, преданный «слуга любви» и верный «вассал опыта», должен быть хорошо обучен и строго нести свою службу! )

* * *

«… мистика противоречит не  разуму, а лишь рассудку, формально-логическому взгляду на мир».

Гегель и Руми. Диалектика и мистика

* * *

Хотя из некоторых трактований мистицизма и может создаваться впечатление, будто мистические пути не ценят интеллект, подобное истолкование вызвано непониманием. Зачастую именно при помощи интеллекта мы впервые и приходим к порогу мистицизма. 

Источник

* * *

Поэтический комментарий Шаха Ниматуллы Вали на газель Руми  


(Шах Ниматулла) 
`aql jârôb-at negâr ân pîr-é kâr
bâTin-at daryâ-wo hastî chûn ghubâr
âtash-é `ishq-ash chô sôz-ad `aql-râ
bâz jârôbê ze-`ishq ây-ad ba-kâr

«Метла» — интеллект, «море» — сознанье,
«Гений» — мудрец, «пыль» — существованье.
Твой интеллект полезен лишь тогда,
Когда его зажгла любви звезда!

КОММЕНТАРИЙ

Тут Руми описывает ситуацию типичного коана, когда духовный наставник (Шамс из Тебриза) требует от ученика (самого Руми) исполнить невозможное («вымести море») негодными средствами («метлой»).
Шах Ниматулла предлагает такую интерпретацию: духовный ученик не может в принципе самостоятельно «вымести» дочиста своё сознание («море») от «пыли» (Эго), силами лишь собственного разума («метлы»).
Однако, милостью Божией и силой духовной любви суфийского мастера («гения красоты»), обычный интеллект может «зажечься» и «выжечь дотла»(аннигилировать) Эго. При этом интеллект трансформируется и становится полезен для восприятия высшего знания.

Перевод с фарси и комментарий д-ра Ибрахимa Гамардa (www.Dar-al-Masnavi.org).

Источник

Комментарий на английском: http://www.dar-al-masnavi.org/ni%27matullah.gh-1095.html

* * *

Как может человек стать совершенным? 

Как считает суфий, человек связан по рукам и ногам своими страстями, он нравственно болен. Вследствие этой болезни его чувства оказываются ущербными, а мысли и восприятие становятся нездоровыми. В результате вера человека и его понимание Истины очень далеки от реальности. Суфии говорят, что прежде всего следует излечить болезненные мыслительные процессы, а страсти трансформировать в нравственное начало. Итолько тогда, когда мысли станут здоровыми, можно правильно понять Истину.

Дж.Нурбахш

Отсюда

* * *

У страстно влюбленных людей подавляется рассудочная деятельность.

Reduced cognitive control in passionate lovers

Источник (англ.)

* * *

Как может человек стать совершенным?

Как считает суфий, человек связан по рукам и ногам своими страстями, он нравственно болен. Вследствие этой болезни его чувства оказываются ущербными, а мысли и восприятие становятся нездоровыми. В результате вера человека и его понимание Истины очень далеки от реальности. Суфии говорят, что прежде всего следует излечить болезненные мыслительные процессы, а страсти трансформировать в нравственное начало. И только тогда, когда мысли станут здоровыми, можно правильно понять Истину.

Дж.Нурбахш

Отсюда

* * *

Суфии – это те, чей интеллект искренне повинуется любви. На начальных этапах Пути интеллект может выступить заодно с нафсом, сбивая суфия с пути, но на завершающих этапах, после того, как армия любви нанесла окончательное поражение склонностям нафса, интеллект становится искренне преданным слугой суфия.
Джавад Нурбахш. Беседы о суфийском Пути.

Да, по Батаю, «дискурсивная мысль» выступает только как «вассал опыта», но вместе с тем: «благородство вассала зиждется на строгости служения».
Жан-Мишель Хеймоне. Хабермас и Батай. В кн.: Танатография эроса. СПб.,1994.C.210.

Интеллект, преданный «слуга любви» и верный «вассал опыта», должен быть хорошо обучен и строго нести свою службу! )

…разум – инстру­мент не самый тонкий, не самый сильный, не самый под­ходящий для постижения истины… Именно жизнь мало-помалу, от случая к случаю убеждает нас, что самое важное для нашего сердца или ума мы постигаем не разумом, а при помощи других сил. И тогда разум, сознавая их превосходство, по зрелом размышле­нии, переходит на их сторону и соглашается стать их со­юзником, их слугой.
Marcel Proust «Albertine disparue»

Оригинал:

…l’intelligence n’est pas l’instrument le plus subtil, le plus puissant, le plus approprié pour saisir le vrai… C’est la vie qui peu à peu, cas par cas, nous permet de remarquer que ce qui est le plus important pour notre cœur, ou pour notre esprit, ne nous est pas appris par le raisonnement mais par des puissances autres. Et alors, c’est l’intelligence elle-même qui, se rendant compte de leur supériorité, abdique par raisonnement devant elles et accepte de devenir leur collaboratrice et leur servante.

* * *

Да, по Батаю, «дискурсивная мысль» выступает только как «вассал опыта», но вместе с тем: «благородство вассала зиждется на строгости служения».

Жан-Мишель Хеймоне. Хабермас и Батай. В кн.: Танатография эроса. СПб.,1994.C.210.

Интеллект, преданный «слуга любви» и верный «вассал опыта», должен быть хорошо обучен и строго нести свою службу! )

…разум – инстру­мент не самый тонкий, не самый сильный, не самый под­ходящий для постижения истины… Именно жизнь мало-помалу, от случая к случаю убеждает нас, что самое важное для нашего сердца или ума мы постигаем не разумом, а при помощи других сил. И тогда разум, сознавая их превосходство, по зрелом размышле­нии, переходит на их сторону и соглашается стать их со­юзником, их слугой.

Marcel Proust «Albertine disparue»

Оригинал:

…l’intelligence n’est pas l’instrument le plus subtil, le plus puissant, le plus approprié pour saisir le vrai… C’est la vie qui peu à peu, cas par cas, nous permet de remarquer que ce qui est le plus important pour notre cœur, ou pour notre esprit, ne nous est pas appris par le raisonnement mais par des puissances autres. Et alors, c’est l’intelligence elle-même qui, se rendant compte de leur supériorité, abdique par raisonnement devant elles et accepte de devenir leur collaboratrice et leur servante.

* * *

[Обсуждение в форуме]

Реклама
Рубрики:Суфизм Метки: ,
  1. Комментариев нет.
  1. No trackbacks yet.

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s