Главная > Духовная культура > Может ли западный человек быть подлинным суфием, дзен-буддистом и т.п.

Может ли западный человек быть подлинным суфием, дзен-буддистом и т.п.


Эта тема возникает периодически: настоящими суфиями могут быть только арабы или иранцы, дзен-буддизм «заточен» под японцев или китайцев и т.п. (Соответственно, следует вывод, что в России единственный духовный путь — это православие).

Просматривал записи на форуме и обнаружил здесь информацию от Остапа:

А о том что японцьі буддистьі иного мнения бьіл Кодо Саваки, которого википедия назьівает величайшим яп. мастером 20 века — так вот, он, в свойственной ему манере, говорил что японцьі — мешки с г…, а не буддистьі и послал своего главного ученика — Тешимару Дайсецу — во Францию; в последствии тот тоже говорил что на западе сейчас (т.е. 70-тьіе) люди намного серьезнее относяться к практике. Да, кстати настоятелем главного храма дома Сото — наибольшего дома дзен в Японии — избрали немца с Берлина.

* * *

Из рассказа А.Гениса о своих занятиях дзеном:

Первый американец, возглавивший дзен-буддийский монастырь, бродил по двору в джинсах, грубых башмаках и бейсбольной кепке. Высокий, костлявый, загорелый, он казался своим среди местных рыбаков, охотников и ветеранов. Когда монах прикуривал, я увидел на его запястье чернильный якорь. В 16 лет, подделав год рождения, Лури сбежал из дома (скучный город Джерси-сити, по другую сторону от Нью-Йорка) в морские пехотинцы. После войны он стал физиком, занимался спектральным анализом, затем ушел из науки в искусство, фотографировал, выставлялся в музеях, опять ушел, на этот раз в буддизм, и, наконец, основал монастырь на склоне горы Тремпер. Но татуировка осталась. Она чуть не помешала Лури стать настоятелем: в Японии, где Лури экзаменовали дзенские авторитеты, наколки носят только бандиты из якудзы. С тех пор, приезжая на Восток, Дайдо (так его все называют в монастыре) заклеивал синий якорь пластырем.

<…>

— Вы будда?

— Конечно. Будда передал путь, дхарму, своему последователю Кашьяпе, тот — Ананде и так далее, пока в 84-м поколении я не получил от своего наставника учение, чтобы передать его своим ученикам.

— Вы учите, как стать буддой?

— Только этому. Каждый год через монастырь проходит пять тысяч человек.

— Сколько же ваших учеников достигли цели?

— Два.

Я знаю обоих. Он был нью-йоркским математиком, она — японской балериной.

Александр Генис

16 октября 2009 г.

Источник

* * *

Исследование (на англ.) «История западного суфизма»:

http://www.surrenderworks.com/library/imports/a_history_of_western_sufism.pdf

Много внимания уделяется суфийским наставникам западного происхождения. Исследование фокусируется на нескольких ответвлениях традиции и является далеко не полным: в частности, не упоминается американский шейх ордена мевлеви Кабир Хелмински (и многие др.)

* * *

Следует иметь в виду тенденцию наставников выражать свои идеи парадоксально и прибегать к преувеличениям, стараясь сделать свою мысль более наглядной и эмоционально заряженной.

Например, выдающийся суфийский наставник Шибли сказал:

«Суфизм — не что иное, как идолопоклонство».
(Цит. по Дж.Нурбахш. «Беседы о суфийском Пути».М.,2009.С.161).

* * *

Одно из наиболее заметных различий между иранскими и западными дервишами — степень склонности к экстатическим состояниям. То есть способности, в определенном смысле, забыть себя, — так что можно усмотреть связь с поднятой темой. Для персидской культуры яркие эмоционально-трансовые состояния в контексте мистицизма гораздо более характерны, чем для культуры Запада.

У меня нет статистических данных, но по опыту могу сказать, что с годами иранские дервиши, живущие на Западе, начинают проявлять свои чувства сдержанней. При этом вряд ли они становятся более эгоистичны, «заразившись» западной культурой. Либо это поверхностное изменение, так сказать, стилистическое, поскольку большинство ведет себя более тихо. Либо это связано с менее репрессивным характером западной культуры (Об этом в теме «Кто склонен к экстатическим состояниям»).

* * *

Сходное обсуждение Тибетский буддизм на Западе:

Из интервью с Аланом Уоллесом, известным специалистом по буддизму.

Я вижу мало эффективности в том, как учения передаются и практикуются на западе, пусть даже, будучи потребительским, деловым обществом, мы нацелены на эффективность. Кроме того, на запад приезжают ламы различных школ и направлений тибетского буддизма. А значит, у вас есть возможность познакомиться со смесью всех этих учений и посвящений, которые они дают в вашем городе по выходным ― ваше освоение учений начинает носить случайный характер. Что-то вроде шведского стола. Вы хватаете все, что попадается под руку, но в этом нет последовательности, нет непрерывности, нет поступательного развития, то есть, все это неэффективно. Такой подход может превратить людей в дилетантов. Их буддизм не имеет прочных корней, ведь они поверхностно знакомятся то с одним направлением, то с другим, не достигая ни в чем должной глубины.

* * *

Одно из наиболее заметных различий между иранскими и западными дервишами — степень склонности к экстатическим состояниям. То есть способности, в определенном смысле, забыть себя, — так что можно усмотреть связь с поднятой темой. Для персидской культуры яркие эмоционально-трансовые состояния в контексте мистицизма гораздо более характерны, чем для культуры Запада.

Карта показывает, где люди наиболее и наименее эмоциональны. Россия — среди наименее эмоциональных.

* * *

[Обсуждение в форуме]

 

Реклама
  1. Комментариев нет.
  1. No trackbacks yet.

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s