Главная > Четвертый Путь > Истоки учения Гюрджиева — итоговое сообщение

Истоки учения Гюрджиева — итоговое сообщение


От составителя

Основное обсуждение:  Происхождение Системы

Данная тема — выборка из этого обсуждения. Для удобства я убрал большую часть комментариев и объединил сходные темы. Надеюсь, что постепенно удастся привести текст в более удобный для чтения вид.

Иногда термин встречается в нескольких местах (напр., эннеаграмма). Можно найти по всей теме, используя функцию «найти» (ctrl  F).

Сокращения:
ВПЧ — «В поисках чудесного» П.Д.Успенского.
Г. или ГИГ — Гюрджиев Г.И. (Гурджиев)
ПДУ  — П.Д.Успенский
ЧП — Четвертый путь.
Вебб — кн. У.Вебб. Гармоничный круг. Webb J. The Harmonious Circle: The Lives and Work G.I. Gurdjieff, P.D. Ouspensky and Their Followers. L., 1980


Введение

В 1950 году замечательный ученый и писатель Дени Сорат, директор лондонского Французского института, написал мне о своем выводе, что некоторые части учения Гурджиева «не могли иметь земное происхождение. Либо ему было открыто то, что открывается только пророкам, либо он поддерживал связь со школой на сверхъестественном уровне».

Дж. Беннет. Гурджиев. Путь к новому миру   Источник

* * *

«Учение, теория которого излагается здесь,  совершенно самостоятельно и независимо  по   отношению  к  другим  линиям…» [ВПЧ гл.14]

Возможно, под «совершенной самостоятельностью и независимостью» следует понимать что-то иное — а именно, что учение ГИГа не является прямым продолжением традиции, то есть его можно отнести в категорию новаторства, выраженного в творческой переработке традиционных и иных (в том числе философских и оккультных) представлений.

* * *

Ученикам Г. не удалось получить внятный ответ на вопрос о происхождении Учения:

Вопрос: Вы никогда не спрашивали Гурджиева о происхождении системы?
Успенский: Мы все спрашивали по 10 раз в день и каждый раз получали разные ответы.
Вопрос: Вы спрашивали Гурджиева, почему он давал разные ответы?
Успенский: Да.
Вопрос: Что он отвечал?
Успенский: Он говорил, что никогда не давал разных ответов.

Отсюда

* * *

Образованные ученики Гурджиева не раз замечали, как в разговорах с ними он на лету подхватывает что-то новое и тут же выдает за свое. Мозг у него был как губка — свойство нередкое у талантливых самоучек. На мой взгляд, это свидетельствует не только о внешних обстоятельствах возникновения учения, но и о его сути. Оно — результат диалога интеллигентского оккультизма и народного мистицизма, который в случае Гурджиева окрашен своеобразной смесью православия и мусульманства. И, конечно, личностью самого учителя.

Б.Фаликов

Источник

* * *

Нужно ли такое исследование? На мой взгляд, оно может быть полезным для понимания идей Гюрджиева:

«Чтобы понять какую-то вещь, необходимо рассмотреть ее в связи с каким-то более обширным предметом, более широким целым, и возможные последствия этой связи».

Г.И.Гюрджиев



Истоки и сходные идеи

Роль Луны

«Так, эволюция человечества, превышающая известный уровень, точнее говоря, некоторый процент, может оказаться роковой для Луны. В настоящее время Луна питается органической жизнью, питается человечеством.

Человечество — это часть органической жизни; следовательно, человечество представляет собой пищу для Луны. Если бы все люди стали слишком разумны, они не захотели бы, чтобы их поедала Луна.

Органическая жизнь на Земле питает Луну. Всё живое на Земле — люди, животные, растения — служит пищей для Луны. Луна — это огромное живое существо, которое питается всем, что живёт и растет на Земле. Луна не могла бы существовать без органической жизни на Земле, равно как и органическая жизнь на Земле не могла бы существовать без Луны.

Луна находится на «краю», в конце мира; это «тьма внешняя» христианского учения, где «будет плач и скрежет зубов».

«Влияние Луны на жизнь в целом проявляется во всём, что происходит на Земле. Луна — это главная, вернее, ближайшая и непосредственная движущая сила всего, что случается в органической жизни на Земле. Все движения, действия и проявления людей, животных и растений зависят от Луны и ей подчинены. Чувствительная плёнка органической жизни, покрывающая земной шар, целиком зависит от огромного электромагнита, который высасывает из неё жизненную силу. Человек, как и всякое иное живое существо, не может в обычных условиях жизни оторваться от Луны. Все его движения и, следовательно, все действия совершаются под контролем Луны. Если он убивает другого человека, это делает Луна; если он убивает себя, приносит себя в жертву ради других, это также делает Луна. Все дурные дела, все преступления, все поступки самопожертвования и героические подвиги, равно как и все действия повседневной жизни пребывают под властью Луны».

ВПЧ

* * * * *

Возможный исток этих представлений:

Алхимики и герметики ясно осознавали пагубный аспект Лунной субстанции. Так, Пико делла Мирандола писал: «Мы считаем Луну самой низменной землей и самой подлой из всех звезд, как и землю, которая очень похожа на нее чернотой всех своих элементов и своими грехами».[56] Ее также называют «тенью Солнца, – пожранные ею подверженные разложению тела и ее собственная греховность… затмевают свет Льва»[57]. Порой алхимики идут еще дальше и называют Луну «корасенской сукой»[58]. Для нас важно, что в алхимии «неочищенная» Луна символизировала землю – materia prima, но землю бесплодную и ядовитую. Поэтому Филалет пишет: «Если ты знаешь, как увлажнять эту сухую землю ее собственной водой, тогда ты откроешь поры земли, и вор, пришедший извне, будет выброшен вместе с работниками зла, и вода, посредством добавления истинного Сульфура, будет очищена от заразной грязи…»[59].

А.Нестеров.  «Густав Майринк: топография Иного».

http://www.niworld.ru/Statei/annesterov/meyrink/meyrink.htm

Еще один возможный источник негативного представления о луне:

Плиний Старший, живший в 1 в.н.э., писал, что лунный свет производит в человеке сонливость и оцепенение, если спать снаружи.

The lunar influence theory dates at least to the first century A.D., when the Roman scholar Pliny the Elder wrote that his observations suggested «the moon produces drowsiness and stupor in those who sleep outside beneath her beams.»

http://news.yahoo.com/s/ap/20070731/ap_on_re_eu/full_moon_mishaps </blockquote>

Роль Луны II — параллель с Ведантой

Органическая жизнь на Земле питает Луну. Всё живое на Земле — люди, животные, растения — служит пищей для Луны. Луна — это огромное живое существо, которое питается всем, что живёт и растет на Земле.

ВПЧ

«Что такое идти в мире луны и солнца, кто такой проводник, помогающий душе после того, как она достигла сферы света? Среди индусов распространена идея, что луна – страна жизни и что жизнь явилась на земле в виде дождя с луны. Те, кто не достиг (высшего) знания, но делал в этой жизни добрые дела, когда умирают, то прежде всего идут через дым, потом к ночи, затем к темным пятнадцати дням, затем к месяцу и затем к году. Оттуда они идут к эфиру, оттуда в область луны и здесь становятся пищею богов, и родятся опять богами».

Свами Вивекананда. ПРАКТИЧЕСКАЯ ВЕДАНТА. Часть II

(Лондон, 12 ноября 1896 г.)

* * *

Алхимические истоки учения о Луне:
http://www.sufism.ru/forum/viewtopic.php?t=2045


Упражнение «Стоп» — суфийского происхождения (Вебб, стр.500).

Нумерология Системы — вероятно, суфийского происхождения (там же).


Самовоспоминание — разновидность суфийского «тихого зикра», или «зикра сердца». (Возможна также связь с «умной молитвой»,  практикой исихазма).

http://www.sufism.ru/sufi_forum/read.php?f=12&i=81&t=81
http://www.sufism.ru/sufi_forum/read.php?f=12&i=64&t=64

Буддийский источник самовспоминания:

Истинная осознанность, бдительность — путь к просветлению в буддизме. На английский обычно переводится как mindfulness. Очень похоже на самовспоминание.

Mindfulness is calm awareness of one’s body functions, feelings, content of consciousness, or consciousness itself. Mindfulness (Pali: sati; Sanskrit: smṛti स्मृति) plays a central role in the teaching of the Buddha where it is affirmed that «correct» or «right» mindfulness (Pali:sammā-sati; Sanskrit samyak-smṛti) is the critical factor in the path to liberation and subsequent enlightenment.

Источник 

Перевод:

Осведомленность о функциях тела, чувствах, содержании сознания или самом сознании играет центральную роль в учении Будды. Правильная осознанность — критический фактор на пути освобождения и последующего просветления.

Отсюда


Сама концепция «Четвертого Пути» как пути развития без ухода из мира. Характерно для исламской традиции, отвергающей монашество и чрезмерную аскезу (возможный источник — суфизм). «Быть в мире, но не от мира» (Бахауддин Накшбанд).

«Четвертый путь требует, чтобы человек был «в мире, но не от мира», как гласит суфийская пословица. На этом пути искатель не уходит от мира, а использует для развития ситуации собственной жизни, поэтому этот путь подходит для всех типов людей. Работа происходит на всех трех этажах «фабрики пищи» сразу и поэтому, когда достигается окончательный результат, то он достигается во всех трех основных функциях. Гурджиевская работа — это традиция школ четвертого пути».

К.Риордан. Гурджиев.

http://ariom.ru/litera/2003-html/riordan/riordan.htm


Теософские истоки учения о телах:
http://www.sufism.ru/forum/viewtopic.php?t=2049

* * *

«Субъективное искусство» — упоминается Гете
http://www.sufism.ru/forum/viewtopic.php?p=8373#8373

«Душу надо заработать» — Гете
http://www.sufism.ru/forum/viewtopic.php?p=8390#8390

* * *

ЧП — эзотерическое христианство:

aramenfi.sk6.ru/docs/011.nejinsky.doc


Гегель

«Химическая терминология» — «азот», «водород», «углерод», «кислород». Источник — Гегель, «Философия природы».

Здесь нет возможности изложить эту концепцию Гюрджиева полностью, но следует обратить внимание на некоторые кардинальные моменты, позволяющие проследить ее истоки. Очевидно, что вышеприведенная «химическая» терминология — чистая условность. Гюрджиев и сам об этом говорил. По всей видимости, эти термины заимствованы из работ Гегеля. Во второй части «Энциклопедии философских наук», в «Философии природы», Гегель вводит понятия четырех «абстрактных химических элементов», на которые разлагаются «абстрактные физические стихии»: «1) абстракцию безразличия — азот; 2) два члена противоположности: стихию для-себя-сущего различия — кислород, сжигающее, и стихию сопринадлежащего к противоположности безразличия — водород, горючее; 3) абстракцию индивидуальной стихии — углерод»

В.Е.Еремеев. Теория психосемиозиса.

http://www.openweb.ru/eremeev/erem01.htm

* * *

Закон Трех — очень похоже на Гегеля. (Нейтрализующая третья сила у Гюрджиева и синтез, снятие противоположностей, у Гегеля).


Луч творения

Роберт Флудд (Робертус Флуктибус) (1574 — 1637) — первым в средневековой Европе разработал концепцию о «луче творения» (соединив пифагорейскую идею о «музыке сфер» и  доставшиеся «в наследство» розенкрейцерам каббалистические идеи). Он использовал в своей теории понятие о музыкальных октавах и интервалах, применив их к переходам между сферами (планетами).

Флудд жил в Англии и был известен в Европе как медик, фармацевт и алхимик.

http://www.nd.edu/~dharley/witchcraft/Fludd.html


Тезис: Впечатления это пища.

Из статьи «Апперцепция» в Википедии:

С помощью этого синтеза новое впечатление посредством сравнения, сопоставления и т. д. вводится в круг уже выработанных понятий, впечатлений, наблюдений, удержанных в памяти, и получает между ними свое место. Этот процесс усвоения и слияния понятий, который постоянно все более и более обогащает наше сознание, представляет А. в широком смысле этого слова. Гербарт* сравнивал этот процесс с перевариванием пищи в нашем желудке.

———————
* Гербарт Иоганн (1776 – 1841) — немецкий философ, психолог и педагог, основоположник эмпирической психологии в Германии.

(Тот же круг, что Гегель и Гете, упоминавшиеся выше).


Добровольные страдания

«Тогда и эти твои любимцы стали относиться друг к другу только как к различающимся по степени проявлениям ЕДИНОГО ОБЩЕГО ТВОРЦА и оказывать друг другу уважение только по достоинствам, лично достигнутым «бытийной-Парткдолг-обязанности», то есть посредством личных сознательных трудов и добровольных страданий».

«Все и вся». Рассказы В.
http://www.sufism.ru/4thway/books/all1.htm

* * *

Боль – обновляющая алхимия.
кто сможет скучать, когда появляется боль ?
Будь начеку, не зевай равнодушно от скуки —
ищи боль, ищи боль, боль, боль!

(Дж. Руми. Маснави.Книга 6. Стихи 4303–4. Изд.Николсона.)


Концепция: «У обычного человека нет по-настоящему положительных эмоций«.

В. Вы сказали, что мы не имеем положительных эмоций?
О. Мы не имеем положительных эмоций; мы называем положительной только ту эмоцию, которая не может стать отрицательной; а все наши эмоции, даже самые лучшие, которые мы можем иметь в нашем состоянии, могут стать отрицательными в любой момент. Наши эмоции по своему объему слишком малы для положительных эмоций. Положительные эмоции включают в себя очень многое, в то время как наши эмоции очень ограничены. Поэтому в настоящее время мы не имеем никаких положительных эмоций, но имеем отрицательные.

В. А если мы освободимся от отрицательных эмоций?
О. Тогда мы сможем иметь положительные эмоции.

П.Д.Успенский. «Четвертый Путь».
http://www.sufism.ru/4thway/books/4thway3.htm

* * *

Возможный источник — буддизм:

«Все есть страдание. Рождение — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание. Соединение с неприятным — страдание, разлучение с приятным — страдание. Поистине все пять групп привязанности суть страдание». Такими словами обычно формулируется первая Благородная Истина. Буддизм в значительно большей степени, чем другие религии, подчеркивает связь жизни со страданием. Более того, в буддизме страдание есть фундаментальная характеристика бытия как такового. Это страдание не есть результат некоего грехопадения и утраты изначального рая. Подобно самому бытию, страдание безначально и неизменно сопровождает все проявления бытия. Конечно, буддисты отнюдь не отрицают того обстоятельства, что в жизни есть и приятные моменты, сопряженные с удовольствием, однако само это удовольствие (сукха) не является противоположностью страданию, а как бы включено в страдание, являясь его аспектом. Дело в том, что ни одно из возможных «мирских» состояний не является для нас полностью удовлетворительным. Мы находимся в постоянной неудовлетворенности, постоянной фрустрации. Мы можем испытать сильное физическое или даже духовное (например, эстетическое) наслаждение и готовы при этом даже воскликнуть: «Остановись, мгновение!» Но мгновение не останавливается, наслаждение заканчивается, и мы страдаем, оттого что оно ушло, стремимся вновь испытать его, но безуспешно, отчего мы страдаем еще сильнее. Или, наоборот: мы стремимся к чему-то, возможно, посвятив этому всю свою жизнь. И вот мы достигли цели, но нас постигает горькое разочарование — плод оказался не столь сладким, как нам представлялось, а жизнь утрачивает смысл, потому что цель достигнута, а более стремиться не к чему. И, наконец, всех нас ждет смерть, которая делает все наши удовольствия и наслаждения конечными и преходящими. Но и это еще не все. Мы не только страдаем (в смысле — мучаемся), но мы также все время оказываемся в ситуации страдательности, пассивного претерпевания. По видимости — человек сам кузнец своего счастья, но в действительности, будучи опутан клубком причинно-следственных отношений и связей, он не столько кует, сколько сам пребывает под молотом причинности на наковальне следствий.

Е.А.Торчинов. Введение в буддологию. Лекция 2. Основы буддийского учения.


Совесть

Концепция «совести» как особого качества, характерного для более высокого уровня бытия, а не проявления субъективной морали.
Возможный источник — суфийское учение о «порицающем нафсе», или совести.

«В структуре души также существуют три более высоких уровня, достигаемых на пути духовного преображения: ал-нафс ал-лаввама (обвиняющая душа, или совесть), ал-нафс ал-мулхама (вдохновленная душа) и ал-нафс ал-мутма’инна (успокоенная душа)».

Дж. Нурбахш. «Психология суфизма».
http://www.psylib.ukrweb.net/books/nurbj01/txt00.htm

* * *

4-ый Путь:

Цитировать<blockquote>Всеобщая, объективная мораль, данная нам в заповедях Господа Бога, донесенная его пророками, стала почвой, на которой вырастает то, что мы называем совестью. И благодаря совести эта всеобщая мораль сохраняется на земле. Всеобщая объективная система ценностей не меняется, только шире распространяется по земному шару. Что касается субъективной морали, она изобретена людьми и поэтому относительна, различна у разных народов и социальных групп, и даже у отдельных людей. Она зависит от индивидуального или группового понимания добра и зла, господствующего в данный период времени в данном месте.

Совесть повсюду одна: здесь, в Карсе, в Петербурге, в Америке, на Камчатке и на Соломоновых островах. Сегодня ты здесь, а завтра можешь оказаться в Америке, и если ты обладаешь истинной совестью и живешь в согласии с ней, то тебе всегда будет хорошо, где бы ты ни оказался. Ты еще очень юн, только начинаешь жить. Не беда, если кто-то говорит, что ты плохо воспитан, потому что ты не умеешь правильно поклониться или поддержать светскую беседу, – главное, чтобы в тебе развилась совесть, которая является фундаментом всеобщей объективной морали.
Субъективная мораль – вещь относительная, и если твоя голова забита понятиями, которые не имеют абсолютной ценности, тогда, повзрослев, ты будешь судить других людей неправедным судом. Ты не должен жить по правилам, которые тебе навязывают окружающие в зависимости от их представлении о добре и зле, ты должен делать то, что говорит тебе твоя совесть.
Прислушивайся к голосу совести, и ты будешь знать больше, чем все книги и учителя вместе взятые, а пока твоя совесть еще не сформировалась, живи по заповедям учителя нашего Иисуса Христа: не делай другому то, чего не желаешь для себя».

http://psylib.ukrweb.net/books/gurji02/txt03.htm

Слово «совесть»  мы  обычно используем  в обычном    смысле,    подразумевая эмоциональный   условный   рефлекс.   В действительности,  совесть —  это  особая  способность,  которой  обладает каждый. Но невозможно пользоваться ею в состоянии сна. Даже если мы случайно почувствуем совесть  на  какой-то  момент,  это  будет  болезненный   опыт, настолько  болезненный,  что  немедленно  мы захотим избавиться от подобныхпереживаний. Люди, у которых имеются случайные проблески совести, изобретают всевозможные способы избавления от этого чувства. Совесть — это способность чувствовать одновременно  все,  что мы обычно  чувствуем  в  разное  время.
Попробуйте понять, что все наши различные «Я» имеют различные чувства.  Одно «Я» чувствует, что ему что-то нравится, в то время как другое ненавидит это, и третье  «Я» — безразлично. Но мы не  переживаем все чувства одновременно,
потому  что  между  ними имеются  буфера.

http://www.lib.ru/URIKOVA/USPENSKIJ/sovest.txt

функция, называемая «совестью», которая должна присутствовать в каждом трех-центровом существе, так что, после того как он постиг своим Разумом некоторые космические истины

http://texts.pp.ru/beelzebub.html

* * *

В психологии суфизма:

Обвиняющий нафс становится просветленным благодаря свету сердца. Когда поминание Бога укореняется в нафсе, побуждающем человека ко злу, нафс излучает свет, подобно светильнику в темном доме. На этой стадии он начинает «обвинять», поскольку замечает, что дом полон грязи и собак, свиней, тигров, пантер, ослов, коров, слонов, короче, всего того, что заслуживает порицания. Узрев все эти объекты, он стремится изгнать грязь и животную дикость из дома. Вследствие этого ему сопутствуют поминание Бога и раскаяние, пока, наконец, поминание не пересилит все эти объекты и не изгонит их. (ФД 25)
Обвиняющий нафс является искателем, а ищущий нафс ведет к наполненности сердца. (РКР 75)
Обвиняющий нафс — это термин, обозначающий нафс в начальных стадиях возвращения к Богу и отказа от прегрешения. Он порицает себя за то, что привязан к местам саморазрушения. (ИК II 43)
Обвиняющий нафс настолько просветлен светом сердца, что пробудился от сна нерадивости и предался самоочищению. На этой стадии он колеблется между Творцом и тварным миром. Если человек совершает дурные поступки из-за того, что природа его темна, он может быть исцелен посредством света Божественной пробужденности и «порицания». Этот процесс ведет человека от проступков нафса к поиску прощения у престола Милостивого и Всепрощающего. (ИС 95, ТД)
Источник


Отождествление

О. Отождествление очень трудно описать, потому что здесь невозможны никакие определения. Такие как мы есть, мы никогда не свободны от отождествления. Если мы уверены, что ни с чем не отождествлены, мы отождествлены с идеей, что мы не отождествлены. Но невозможно описать отождествление в логических понятиях. Вам нужно поймать себя в какой-то момент отождествления, запомнить его, и затем сравнивать с этим моментом. Отождествление везде, в каждом моменте обычной жизни. Когда вы начинаете само-наблюдение, некоторые формы отождествления уже становятся невозможны. Поэтому ваши друзья будут считать вас скучными, потому что они в один момент отождествлены с одним, в другой с другим. Они скажут, что вы ничем не интересуетесь, что вы безразличны, и так далее. В обычной жизни почти все — отождествление. Происхождение этой идеи, происхождение этого слова очень интересно. Эта идея совершенно определенно существует в индийской и буддийской литературе. Обычно это называется «привязанностью» или «непривязанностью». Но вы знаете, я читал эти книги до того, как встретил эту систему, и не понимал, что это значит. Только когда я позже услышал объяснение системы, я начал понимать, что это такое. Это очень важная психологическая черта, которая проникает во всё в нашей жизни, но мы не замечаем ее, потому что мы внутри нее.

ПДУ. ЧП

Параллель в буддизме:

Выражаясь в терминах боевого искусства, рассмотрим такую ситуацию. Вы внезапно замечаете меч, занесенный над вами. Если вы задумаетесь о том, что произойдет, когда этот меч вонзится в вас, ваш ум остановится на приближающемся мече, ваши движения будут скованы, и противник одолеет вас. Вот что такое остановка ума.

<…>

Направление внимания в какое-то одно место называется падением в однообразие. Считается, что однообразие — это привязанность к одному месту. Привязанность к чему-то одному, что бы это ни было, — это падение в однообразие. Путешествующие по Пути презирают привязанность.

Такуан Сохо «Письма мастера дзен мастеру фехтования»

Также Ухтомский, представление о доминанте:

Я употребляю этот термин [«доминанта»] в смысле Авенариуса: «В конкуренции зависимых жизненных рядов один из них приходится рассматривать как доминанту для данного момента, в направлении которой определяется тогда общее поведение индивидуума».

Под «доминантой» Ухтомский и его последователи понимали «более или менее устойчивый очаг повышенной возбудимости центров, чем бы он ни был вызван, причём вновь приходящие в центры возбуждения служат усилению (подтверждению) возбуждения в очаге, тогда как в прочей центральной нервной системе широко разлиты явления торможения».

***

Успенский об истоках идеи отождествления:

Когда  мы  начинаем подробно  наблюдать эмоции,  а
также все  другие функции, мы находим, что все наши  функции  сопровождаются
определенным отношением; мы  становимся слишком поглощенными вещами, слишком
потерянными  в  вещах, особенно когда появляется самый  легкий эмоциональный
элемент. Это называется отождествлением. Мы отождествляемся с вещами. Это не
очень  хорошее  слово,  но  в  английском  языке  нет  лучшего. Понятие  об отождествлении   существует   у   индийских  авторов,  буддисты  говорят   о привязанности   и   непривязанности.   Эти   слова    кажутся   мне    менее
удовлетворительными, так как, прежде чем я встретился  с настоящей системой,
я читал эти слова и не понял их или, вернее, понял, но воспринял это понятие
интеллектуально. Я понял  его  полностью  только  тогда, когда  нашел  то же понятие,   выраженное   по-русски   и   по-гречески   ранними  христианскими писателями. Они имеют  четыре  слова для четырех степеней отождествления, но
это не является  пока необходимым  для нас. Мы  пытаемся понять эту  идею не
путем   определения,  но   путем  наблюдения.  Это   определенное   качество
привязанности —  быть потерянным в вещах.

ПДУ «Четвертый Путь»
Источник



Учение о центрах
 (интеллектуальном, эмоциональном и проч.). Возможная связь или параллель с исихазмом:

«С практикой исихазма связано и учение о «телесных центрах». Это «головной центр», с которым связана деятельность ума; «гортанный центр», в котором зарождается речь, отражающая мысль; «грудной центр» и, наконец, «сердечное место» (расположенное в районе сердца), которому уделяется столь большое значение в практике исихазма. Ниже «сердечного места» находится область «чрева», средоточие «низменных страстей».

Учение о телесных центрах, а также приёмы практики, связанные с дыханием и многократным повторением одних и тех же слов вызывают естественные ассоциации с рядом восточных традиций, однако мы не ставим себе цели в данной статье развивать эти ассоциации по ряду причин, главная из которых — самодостаточность всякой духовной традиции и наличие потенциальной возможности объяснять её идеи, оставаясь в пределах самой этой традиции».

Источник

В этой же статье упоминается Гурджиев в другом контексте:

Очевидно, что сама идея взаимосвязанности Бога и мира посредством неких «невещественных» эманаций, «нетварного» света перекликается и с известными идеями «Эннеад» Плотина, и с учением Псевдо-Дионисия Арепагита, которое мы рассмотрим позднее, а из более новых доктрин — с космологией Георгия Гурджиева.


Трактовка смеха как избытка энергии

Встречается у Фрейда («Остроумие и его отношение к бессознательному», 1904 г.)

Успенский «В поисках чудесного» гл. 11:

В дополнение к тому, что он сказал об аккумуляторах, Гурджиев сделал несколько очень интересных замечаний о зевоте и смехе.
… Возможны такие впечатления, которые попадают в этом центре сразу на две его половины, вызывая одновременно резкое «да» и резкое «нет». Такие одновременные «да» и «нет» производят в центре особого рода судорогу; и вот, не будучи в состоянии гармонизировать и переваривать два противоположных впечатления от одного факта, центр начинает выбрасывать в форме смеха энергию, вливающуюся в него из аккумулятора, который его в данный момент снабжает. Бывает и так, что в аккумуляторе скапливается слишком много энергии, а центр не в состоянии её использовать. Тогда любое, даже самое обычное впечатление может быть воспринято в двойной форме, т.е. попасть сразу на две его половины и вызвать смех, т.е. расход энергии.

У Фрейда:

По Spencer’y смех это феномен разрешения душевного возбуждения и доказательство того, что психическое применение этого возбуждения внезапно наталкивается на препятствия. Психическую ситуацию, которая разрешается смехом, он изображает следующим образом:

<…>

В точно таком же смысле французские авторы (Dugas) называют смех , проявлением разряжения, и даже формула A. Bain’a: кажется мне не так уж далеко отстоящей от толкования Spencer’a, как хотят нас уверит), некоторые авторы.

Мы, однако, чувствуем необходимость видоизменить мысль Spencer’a и отчасти определить более точно, отчасти изменить содержащиеся в ней представления. Мы сказали бы, что смех возникает тогда, когда некоторая часть психической энергии, употреблявшаяся раньше для занятия некоторых психических путей, стала неприменимой для этой цели так, что она может быть беспрепятственно отреагирована.

«Остроумие и его отношение к бессознательному».
http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Psihol/fr_ostr/05.php

Отсюда 

* * *

Тема «Гурджиев и Фрейд».

Параллели: большая роль полового центра, источник ошибок в повседневной жизни — скрытые желания, аналог различных «я».



Человек — это машина

«Человек растет, следуя тем же законам: у него есть что-то от климата, в котором он живет, как и от отца, от которого он происходит. Все стихии господствуют над этой слабой машиной: она по-иному мыслит во влажном и тяжелом климате, чем в чистом и сухом».

Жюльен Ламетри.

Источник

Julien Offray de La Mettrie, сочинение «Человек-машина» (L’homme machine), 1747 г.


Тезис: Человек спит

Поскольку был страх и возмущение, и непостоянство, и двоедушие, и разделение, было много суетности, действовавшей в <них> и пустых безумств, как будто они погружаются в сон и находят себя в тревожных снах, или (в) месте, в которое они убегают, или, бессильные, они идут, преследуя других, или они в нанесении ударов, или они сами получают удары, или они упали из высоких мест, или они поднимаются по воздуху, не имея крыльев. Иногда ещё, если некие убивают их, нет даже преследующего их, или они умерщвляют своих ближних, ибо они осквернены их кровью. (Но) тогда, когда они просыпаются, те, кто проходит через всё это, oни не видят ничего, те, кто был во всех этих тревогах, ибо это было ничто.

Итак, это образ отбросивших от себя неведение, как сон, не считая, что это нечто, и не (30) считая его дела делами постоянными, но оставляя их, как сон в ночи, знание Отца — его они считают светом. Таково то, что каждый делал во сне, когда был незнающим, и таково то, что он узнает, как будто очнувшись. Хорошо человеку, который возвратится и пробудится, и блажен открывший глаза слепым.

Евангелие истины (апокриф не позже 175 г.).

Источник

Исследование Евангелия истины.

* * *

Эсхил. «Прометей прикованный».

Прометей рассказывает о своих благодеяниях по отношению к людям:

А про страданья смертных расскажу…
Ведь я их сделал, прежде неразумных,
445 Разумными и мыслить научил.
Я не в упрек им это говорю,
Но объяснить хочу вам все значенье
Моих благодеяний… Раньше люди
450 Смотрели и не видели и, слыша,
Не слышали, в каких-то грезах сонных
Влачили жизнь
; не знали древоделья,
Не строили домов из кирпича,
Ютились в глубине пещер подземных,
Бессолнечных, подобно муравьям.


Сущность и личность

Что-то похожее есть у Ж.Ж.Руссо (но это предположение требует дальнейшего исследования). Природная подлинная сущность противопоставляется социально формируемой личности — «кажимости».

«Для Руссо очевидно, что современный человек находится в интенсивном разладе с собой, что в своем действительном существовании он не является тем, чем должен быть по своей сущности…»  отсюда 

*

«…помещая в основание своей концепции социально фундированное рассогласование подлинной сущности человека и его внешней «кажимости» (Р. утверждает, что объективный наблюдатель со стороны составил бы о людях мнение как раз обратное тому, что они представляют собой в действительности), Р. в своей диспозиции «быть» и «казаться» задает философскую интенцию, впоследствии развившуюся у Канта в оппозицию «вещи-в-себе»…  отсюда 


Буфер

Представление о защитных механизмах психики (прежде всего под ними понималось вытеснение) есть у З.Фрейда. Термин «защитный механизм» был впервые использован в книге, вышедшей в 1894 г.

Описание «буфера» у Успенского в ВПЧ:

Одну из следующих бесед Гурджиев начал с упоминания о том, что мы забываем о трудностях своего положения.

— Нередко вы мыслите очень наивно, — сказал он. — Вы думаете, что уже можете что-то делать. Избавиться от этого убеждения труднее всего. Вы не понимаете всей сложности своей организации, не постигаете, что всякое усилие в направлении к желаемым результатам, даже если оно и даёт их, приносит тысячи неожиданных результатов; и забываете главное, — что с самого начала работаете вовсе не с прекрасной, чистой и новой машиной. За вами стоят долгие годы неправильной и безрассудной жизни, потворства всевозможным слабостям, безразличия к собственным ошибкам, стремления закрыть глаза на неприятные истины, постоянной лжи самим себе, самооправдания, порицания других и так далее и тому подобное. Всё это не может не подействовать на машину. Машина стала грязной, местами заржавела; кое-где в ней появились искусственные приспособления, необходимые из-за её неправильной работы.

«И эти искусственные приспособления будут теперь сильно мешать вашим благим намерениям.

«Они называются «буферами».

«Термин «буфер» требует специального объяснения. Известно, что такое буфер на железнодорожных вагонах: это особое устройство, которое ослабляет толчки, когда вагоны или платформы ударяются друг о друга. Если бы не было буферов, толчок одного вагона был бы очень неприятен и опасен для другого. Буфера смягчают последствия этих толчков, делают их незаметными и неощутимыми.

«Точно такие же приспособления есть и в человеке. Они создаются не природой, а самим человеком, хотя и ненамеренно. Причина их появления — наличие внутри человека многих противоречий — в мнениях, чувствах, симпатиях, словах и поступках. Если бы в течение своей жизни человеку приходилось ощущать все свои внутренние противоречия, он не мог бы жить и действовать так спокойно, как сейчас. У него возникали бы постоянные трения, он ощущал бы постоянное беспокойство. Мы не в состоянии видеть, как противоречивы и враждебны друг другу различные «я» нашей личности. Если бы человек почувствовал все эти противоречия и осознал бы, что он такое на самом деле, он почувствовал бы, что сходит с ума. Не всякому приятно воспринимать себя безумным. К тому же мысль об этом лишает человека веры в себя, ослабляет его энергию, лишает «самоуважения».

Так или иначе, он должен овладеть своими мыслями или изгнать их. Ему необходимо или уничтожить противоречия, или перестать видеть и чувствовать их. Уничтожить противоречия человек не в силах. Но если в нём созданы «буфера», он перестаёт чувствовать эти противоречия и не ощущает ударов от столкновений противоречивых взглядов, противоречивых эмоций, противоречивых слов.

«Буфера» создаются медленно и постепенно. Многие «буфера» возникают искусственно, благодаря «воспитанию»; другие — под гипнотическим воздействием окружающей жизни. Человек окружен людьми, которые живут, думают и чувствуют посредством «буферов». Подражая им, их мнениям, действиям и словам, человек невольно создаёт в себе сходные «буфера», которые делают его жизнь более лёгкой; без них жить было бы очень трудно. Но «буфера» удерживают человека от возможности внутреннего развития, ибо созданы как раз для того, чтобы уменьшать толчки; но ведь именно толчки способны вывести человека из того состояния, в котором он пребывает, пробудить его. А «буфера» убаюкивают человека, погружают в сон, навевают приятные и мирные ощущения того, что всё будет хорошо, что никаких противоречий нет, что он может мирно спать. «Буфера» — это такие приспособления, при помощи которых человек всегда может оставаться правым. «Буфера» помогают человеку не замечать своей совести.

ВПЧ гл. YIII


Тезис: тело кесджан — его нужно сформировать. «Астральное тело» нужно заработать. 

Параллель с даосизмом и шаманскими практиками.

* * *

«тело кесджан», или, как они сами впоследствии начали называть эту свою бытийную часть — о которой, между прочим, современные существа знают только понаслышке, — «астральное тело».

Ханбледзоин — не что иное, как «кровь» тела кесджан существа; точно так, как космические вещества, называемые в совокупности кровью, служат для питания и обновления планетарного тела существа, так и ханбледзоин служит таким же образом для питания и совершенствования тела кесджан.

Но субстанции, которые предназначены служить телу кесджан существа и совокупность которых называется ханбледзоин, получаются от трансформации элементов других планет и самого солнца той системы, где данное трехмозговое существо имеет место своего возникновения и существования  [[своего рода аналог алхимии  — wayter]]

…так и «тела кесджан», — если, конечно, у них это второе бытийное тело уже покрыто и приобрело требуемую так называемую «индивидуальность»

Г.»Все и вся»

* * *

«Уподобляется тело человека и государству, которое в китайской философии рассматривалось как часть космоса. На этой доктрине полностью основана даосская практика «внутренней» алхимии (нэй дань), направленной на создание эликсира бессмертия в самом теле адепта из энергий тела, уподобленных металлам и минералам макрокосма. Понятно, что и процессы, протекавшие в теле, уподоблялись космическим процессам, а упражнения «внутренней» алхимии рассматривались как аналог тех изменений, которые происходили во «внешней», лабораторной, алхимии в алхимическом тигле, реторте – своеобразной модели макрокосма.

Собственно говоря, речь в трактате по «внутренней» алхимии идет о создании в теле адепта нового, бессмертного тела, впоследствии рождающегося и покидающего бренную оболочку старого, тленного тела. Мотив создания нового тела, как мы уже видели, является достаточно распространенным в религиозных верованиях самых различных народов земного шара. Впервые он появляется, как это было показано ранее, в шаманизме. Для шаманизма, напомним, характерна имитация смерти (и переживание ее) во время посвящения, сопровождаемая созерцанием уничтожения плоти и создания из скелета, субстанциальной основы организма, нового шаманского тела. Подобного рода ритуалы характерны и для ряда индийских йогических садхан (практик), особенно связанных с тантризмом: в ходе этой практики йогин создает себе новое нерушимое йогическое тело (йога духа), соотносящееся со старым как незрелый плод со зрелым, или, в терминологии расаяны («колесницы ртути», то есть индийской алхимии), как незрелый вульгарный (профанический) металл с алхимическим золотом»

отсюда


Знакомые выражения в классике

Тезис: Человек это машина

Л.Н.Толстой. «Анна Каренина».

«Это не человек, а машина, и злая машина, когда рассердится, — прибавила она, вспоминая при этом Алексея Александровича со всеми подробностями его фигуры, манеры говорить и его характера и в вину ставя ему все, что только могла она найти в нем нехорошего, не прощая ему ничего за ту страшную вину, которою она была пред ним виновата».

Источник

(Идея о том, что человек — это машина встречается и ранее, примерно в 18 в. у кого-то из французов, но под рукой нет информации)

* * *

Выражение «себя не помнить» встречается в русской классике:

Кабанова. Что ты? Аль себя не помнишь? Забыл, с кем говоришь?

А.Островский. Гроза.

«Я обтирал пыль в комнате и обойдя кругом подошел к дивану и не мог вспомнить обтирал ли я его или нет….
Так что если я обтирал и забыл это, то есть действовал бессознательно, то это все равно как бы не было.
Если целая жизнь многих пройдет бессознательно, то эта жизнь как бы не была.»

Л.Толстой, Дневники, 1.05.1897.

Рубрики:Четвертый Путь Метки:
  1. Комментариев нет.
  1. No trackbacks yet.

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s