Главная > Суфизм > Самый большой грех

Самый большой грех


[Перевод не редактировался]

… величайший из всех грехов определяется суфиями не в моральном, а онтологическом плане: это грех собственного отделяющего существования. …Кашани  комментирует: «Прости нам грехи нашего существования, ибо поистине оно является тягчайшим из смертных грехов (Акбар аль-kabair)». Затем он предлагает следующие строки, ссылаясь на слова известной женщины-святой из Басры, Рабийи:

Когда я сказал, что не грешил, она  отвечала так: «Твое собственное существование является грехом, с которым никакой другой не сравнится».

Отношения между «истиной» Таухида и душой человека,  таким образом, находится превыше сферы морали, богословия и любого формального мышления как такового. Душа не «приобретает» некоторое когнитивное содержание, которое называется «знанием Божественного единства»; скорее, сама ее проявленность в качестве  души препятствует или противоречит полной мистической реализации этого единства. Ибн Араби цитирует Джунайда: «Когда Он есть, тебя нет, и если ты там, Он не является».


Экзотерическое понятие концептуальной истины, которая, в качестве концепции, присваивается данным человеком, здесь вывернуто наизнанку: в соответствии с суфийским гнозисом, — это реальность, на которую ссылается  концептуальная истина, поглощает человека [или ассимилирует — reality… assimilates the individual to it] .

Реза Шах-Каземи. Метафизика межконфессионального диалога: суфийская точка зрения на универсальность Корана  / / В кн.:Путь к сердцу. Суфизм и христианский Восток.2002.World Wisdom.P.147, 148.

… the greatest of all sins is identified by the Sufis not in moral but ontological terms: it the sin of one’s separative existence. …Kashani comments, «Forgive us the sin of our very existence, for truly it is the gravest of the grave sins (akbar al-kabair).» He then offers the following couplet, referring to a statement by the famous woman saint of Basra, Rabiah:
When I said I have not sinned, she said by way of response, «Thine own existence is a sin to which non can be compared.»

The relationship between the «truth» of tawhid and the soul of the individual is thus elevated beyond the spheres of morality, theology, and all formal thought as such. The soul does not «acquire» some cognitive content that is called «knowledge of divine unity»; rather, its very manifestation as soul precludes or contradicts the full mystical realization of that unity. Ibn Arabi quites Junaid: «When He is there, thou art not, and if thou art there, He is not.»

The exoteric notion of a conceptual truth which, qua notion, is appropriated by the individual is here inverted: according to Sufi gnosis, it is the reality alluded to by conceptual truth that assimilates the individual to it.

Reza Shah-Kazemi. The Metaphysics of Interfaith Dialogue: Sufi perspective on the Universality of the Quranic Message.//Paths to the Heart. Sufism and the Christian East.2002.World Wisdom.P.147, 148.

Реклама
Рубрики:Суфизм Метки:
  1. Комментариев нет.
  1. No trackbacks yet.

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s