Главная > Четвертый Путь > Происхождение Системы

Происхождение Системы


Роль Луны

Из книги П.Д.Успенского «В поисках чудесного«:

«Так, эволюция человечества, превышающая известный уровень, точнее говоря, некоторый процент, может оказаться роковой для Луны. В настоящее время Луна питается органической жизнью, питается человечеством.

Человечество — это часть органической жизни; следовательно, человечество представляет собой пищу для Луны. Если бы все люди стали слишком разумны, они не захотели бы, чтобы их поедала Луна.
Органическая жизнь на Земле питает Луну. Всё живое на Земле — люди, животные, растения — служит пищей для Луны. Луна — это огромное живое существо, которое питается всем, что живёт и растет на Земле. Луна не могла бы существовать без органической жизни на Земле, равно как и органическая жизнь на Земле не могла бы существовать без Луны.
Луна находится на «краю», в конце мира; это «тьма внешняя» христианского учения, где «будет плач и скрежет зубов».«Влияние Луны на жизнь в целом проявляется во всём, что происходит на Земле. Луна — это главная, вернее, ближайшая и непосредственная движущая сила всего, что случается в органической жизни на Земле. Все движения, действия и проявления людей, животных и растений зависят от Луны и ей подчинены. Чувствительная плёнка органической жизни, покрывающая земной шар, целиком зависит от огромного электромагнита, который высасывает из неё жизненную силу. Человек, как и всякое иное живое существо, не может в обычных условиях жизни оторваться от Луны. Все его движения и, следовательно, все действия совершаются под контролем Луны. Если он убивает другого человека, это делает Луна; если он убивает себя, приносит себя в жертву ради других, это также делает Луна. Все дурные дела, все преступления, все поступки самопожертвования и героические подвиги, равно как и все действия повседневной жизни пребывают под властью Луны».

* * *

Возможный исток этих представлений:

Алхимики и герметики ясно осознавали пагубный аспект Лунной субстанции. Так, Пико делла Мирандола писал: «Мы считаем Луну самой низменной землей и самой подлой из всех звезд, как и землю, которая очень похожа на нее чернотой всех своих элементов и своими грехами».[56] Ее также называют «тенью Солнца, – пожранные ею подверженные разложению тела и ее собственная греховность… затмевают свет Льва»[57]. Порой алхимики идут еще дальше и называют Луну «корасенской сукой»[58]. Для нас важно, что в алхимии «неочищенная» Луна символизировала землю – materia prima, но землю бесплодную и ядовитую. Поэтому Филалет пишет: «Если ты знаешь, как увлажнять эту сухую землю ее собственной водой, тогда ты откроешь поры земли, и вор, пришедший извне, будет выброшен вместе с работниками зла, и вода, посредством добавления истинного Сульфура, будет очищена от заразной грязи…»[59].

А. Нестеров.  «Густав Майринк: топография Иного«.

(Кстати: в статье проводится параллель между героем романа Майринка «Зеленый лик» и Хызром, персонажем из суфийских историй).

* * *

Вот параллель с концепцией сна и пробужденности у Г.И:

Г.Майринк в романе  «Зелёный лик» (вышел в 1916 г., как раз тогда, когда Г.И. только начинал проповедовать свое учение в России) дал такую характеристику бодрствования:

Ключ к владычеству над природой разъеден ржой со времен всемирного потопа. Имя ему – бодрствование. 

 Оно открывает все затворы. Ни в чем так твердо не убежден человек, как в яви своего бодрствования, на самом же деле он угодил в тенета, которые сам и связал из грез и химер. Чем гуще эта сеть, тем неодолимее сон, и связанные путами и сморенные сном бредут по жизни, как убойный скот, – покорно, равнодушно и бездумно.

<…> Бодрствующий открывает все затворы…

Полностью текст о бодрствовании здесь.

Показывает, насколько некоторые из идей Г.И. «носились в воздухе» в эту эпоху, хотя из приведенных цитат верующему трудно было бы извлечь общую концепцию или  что-нибудь практическое.  Ранняя христианская мистика полна рассуждений о бдении и трезвении (напр.,Добротолюбие), да и до христианства эти идеи существовали. Но лишь к 19 — 20 веку они стали относительно распространенными и привлекательными. Появилась почва, на которой могли взойти зерна.

Например, были опубликованы «Откровенные рассказы странника своему духовному отцу», и книга стала весьма популярной, что являлось большой редкостью для духовной литературы. Из предисловия к книге:

«Это — то духовное богатство, которое отцы-аскеты назвали «умным деланием» или «духовным трезвением«, которое унаследовано от подвижников Египта, Синая и Афона, и корни которого уходят в седую древность христианства. Это — то богатство, которое близко всем мистикам всех религий»

 Источник

Аналогичным образом, публика в Европе оказалось подготовленной, и учение Г.И. попало на благодатную почву. И самое существенное — в учении Г.И., в отличие от евангельских упоминаний бдения, можно увидеть и общую концепцию, и сделать практические выводы.

* * *

Одно из наиболее авторитетных иccледований, описывающих источники учения — книга Дж.Вебба «Гармонический круг». (The Harmonious Circle. The Lives and Work of G.I.Gurdjieff, P.D.Ouspensky,  and Their Followers«.Shambala.Boston.1987).

ПРЕДПОЛОЖЕНИЯ

Упражнение «Стоп» — суфийского происхождения (Вебб, стр.500).

Нумерология Системы — вероятно, суфийского происхождения (там же).

* * *

Самовоспоминание — разновидность суфийского «тихого зикра», или «зикра сердца». (Возможна также связь с «умной молитвой»,  практикой исихазма).

http://www.sufism.ru/sufi_forum/read.php?f=12&i=81&t=81
http://www.sufism.ru/sufi_forum/read.php?f=12&i=64&t=64

Буддийский источник самовспоминания:   (добавлено 20 сентября 2009 г.)

Истинная осознанность, бдительность — путь к просветлению в буддизме. На английский обычно переводится как mindfulness. Очень похоже на самовспоминание.

Mindfulness is calm awareness of one’s body functions, feelings, content of consciousness, or consciousness itself. Mindfulness (Pali: sati; Sanskrit: smṛti स्मृति) plays a central role in the teaching of the Buddha where it is affirmed that «correct» or «right» mindfulness (Pali:sammā-sati; Sanskrit samyak-smṛti) is the critical factor in the path to liberation and subsequent enlightenment.

Источник

Перевод:

Осведомленность о функциях тела, чувствах, содержании сознания или самом сознании играет центральную роль в учении Будды. Правильная осознанность — критический фактор на пути освобождения и последующего просветления.

Отсюда:
* * *

Сама концепция «Четвертого Пути» как пути развития без ухода из мира. Характерно для исламской традиции, отвергающей монашество и чрезмерную аскезу (возможный источник — суфизм). «Быть в мире, но не от мира» (Бахауддин Накшбанд).

* * *

Теософские истоки учения о телах:
http://www.sufism.ru/forum/viewtopic.php?t=2049

* * *

Алхимические истоки учения о Луне:
http://www.sufism.ru/forum/viewtopic.php?t=2045

* * *

«Субъективное искусство» — упоминается Гете
http://www.sufism.ru/forum/viewtopic.php?p=8373#8373

«Душу надо заработать» — Гете
http://www.sufism.ru/forum/viewtopic.php?p=8390#8390

* * *

ЧП — эзотерическое христианство:     (добавлено 23 января 2010 г.)

* * *

«Химическая терминология» — «азот», «водород», «углерод», «кислород». Источник — Гегель, «Философия природы».

Здесь нет возможности изложить эту концепцию Гюрджиева полностью, но следует обратить внимание на некоторые кардинальные моменты, позволяющие проследить ее истоки. Очевидно, что вышеприведенная «химическая» терминология — чистая условность. Гюрджиев и сам об этом говорил. По всей видимости, эти термины заимствованы из работ Гегеля. Во второй части «Энциклопедии философских наук», в «Философии природы», Гегель вводит понятия четырех «абстрактных химических элементов», на которые разлагаются «абстрактные физические стихии»: «1) абстракцию безразличия — азот; 2) два члена противоположности: стихию для-себя-сущего различия — кислород, сжигающее, и стихию сопринадлежащего к противоположности безразличия — водород, горючее; 3) абстракцию индивидуальной стихии — углерод».

* * *

Закон Трех — очень похоже на Гегеля. (Нейтрализующая третья сила у Гюрджиева и синтез, снятие противоположностей, у Гегеля).

* * *

«Движения», балет, как и стихи к нему — видимо, суфийского происхождения. (По крайней мере, частично).

В то время на центральное место в своей работе Гурджиев ставил балет. Он хотел организовать в Константинополе продолжение своего тифлисского института; главное место в нём должны были занимать танцы и ритмические упражнения, которые подготовили бы людей к участию в балете. Согласно его идеям, балет должен стать школой. Я разработал для него сценарий балета и начал лучше понимать его мысль. Танцы и все прочие <номера> балета, вернее, <ревю>, требовали долгой и совершенно особой подготовки. Люди, принимавшие в балете участие, должны были в силу этого обстоятельства изучить себя и научиться управлять собой, продвигаясь таким образом к раскрытию высших форм сознания. В балет в виде его обязательной части входили танцы, упражнения и церемонии дервишей, а также малоизвестные восточные пляски.

Это было очень интересное время. Гурджиев часто приезжал ко мне в Принкипо. Мы вместе бродили по константинопольским базарам. Ходили мы и к дервишам мевлеви, и он объяснял мне то, что я до тех пор не мог понять, а именно: что верчение дервишей было основанным на счете упражнением для мозга, подобно тем упражнениям, которые он показал нам в Ессентуках. Иногда я работал над ним целыми днями и ночами. Мне особенно запомнилась одна такая ночь. Мы переводили одну из песен дервишей для <Борьбы магов>. Я увидел Гурджиева-художника и Гурджиева-поэта, которых он тщательно скрывал в себе, особенно последнего. Перевод происходил слеудующим образом: Гурджиев вспоминал персидские стихи, иногда повторяя их потихоньку про себя, а затем переводил их мне на русский язык.

* * * * * * * *

Собственная работа Гурджиева в тот период, т.е. с 1922 года, была посвящена, главным образом, развитию методов изучения ритма и пластики. Всё это время он, не переставая, работал над своим балетом, вводя в него танцы разных дервишей и суфиев, восстанавливая в памяти музыку, которую слышал в Азии много лет назад. В этой работе было чрезвычайно много нового и интересного. Бесспорно, танцы и музыка дервишей воспроизводились в Европе впервые. И на всех, кто мог их видеть и слышать, они произвели очень сильное впечатление.

П.Д.Успенский. «В поисках чудесного«.

* * *

Утрата первоначальной гармонии —  библейское «грехопадение» и последующее возникновение цивилизации.

У Эсхила: благодаря Прометею человечество обретает блага цивилизации, но среди даров Прометея также «слепые надежды» и потеря дара предвиденья.

Прометей

Я от предвиденья избавил смертных.

Хор

Каким лекарством их уврачевав?

Прометей

Слепые в них я поселил надежды.

Хор

Большую пользу этим ты принес.

Прометей

Потом огонь я дал несчастным людям.

Источник

* * *

Метафора «повозка, лошадь, пассажир»

* * *

У Платона в повозку впряжены две лошади — одна толковая и послушная возничему, а другая нет:

Федр:

мы каждую душу разделили на три вида: две части ее мы уподобили коням по виду, третью — возничему. Пусть и сейчас это будет так. Из коней, говорим мы, один хорош, а другой нет. А чем хорош один и плох другой, мы не говорили, и об этом надо сказать сейчас. Так вот, один из них прекрасных статей, стройный на вид, шея у него высокая, храп с горбинкой, масть белая, он черноокий, любит почет, но при этом рассудителен и совестлив; он друг истинного мнения, его не надо погонять бичом, можно направлять его одним лишь приказанием и словом. А другой — горбатый, тучный, дурно сложен, шея у него мощная, да короткая, он курносый, черной масти, а глаза светлые, полнокровный, друг наглости и похвальбы, от косм вокруг ушей он глухой и еле повинуется бичу и стрекалам. Когда перед взором возничего предстает нечто достойное любви, чувство горячит ему всю душу и его терзают зуд и жала возбуждения, тот конь, что послушен возничему, одолеваемый своей обычной стыдливостью, сдерживает свой бег, чтобы не наскочить на любимого. А другого коня возничему уже не свернуть ни стрекалом, ни бичом: он вскачь несется изо всех сил. С ним мучение и его сотоварищу по упряжке, и возничему…

Источник

* * *

Дж. Беннет в «Гурджиев. Путь к новому миру» пишет:

Программа заканчивалась описанием важного суфийского упражнения «стоп».

Упражнение заключается в том, что по команде «стоп» или по какому-либо другому заранее оговоренному сигналу ученик должен застыть на месте. Команда может быть дана где угодно и когда угодно. Что бы ни делал при этом ученик, работал ли, отдыхал, ел, находился ли он в Институте или где-либо еще — он должен немедленно остановиться

Источник

* * *

Мой наставник шейх Х. Кашани рассказывал, что он видел в Иране эту практику в ханаках.

* * *

Обсуждение в форуме

Еще одно обсуждение в форуме

* * *

Тезис: Впечатления это пища.

Из статьи «Апперцепция» в Википедии:

С помощью этого синтеза новое впечатление посредством сравнения, сопоставления и т. д. вводится в круг уже выработанных понятий, впечатлений, наблюдений, удержанных в памяти, и получает между ними свое место. Этот процесс усвоения и слияния понятий, который постоянно все более и более обогащает наше сознание, представляет А. в широком смысле этого слова. Гербарт* сравнивал этот процесс с перевариванием пищи в нашем желудке.

———————

* Гербарт Иоганн (1776 – 1841) — немецкий философ, психолог и педагог, основоположник эмпирической психологии в Германии. (Тот же круг, что Гегель и Гете, упоминавшиеся выше).

Предлагаемый в данной статье тезис заключается в следующем. Учение, излагавшееся Гюрджиевым, вообще не имеет никакого отношения к Востоку и древним знаниям (за исключением эннеаграммы, о которой будет сказано ниже) и представляет собой конструкт, в состав которого входят идеи, возникшие в Европе главным образом после середины XVIII в. в качестве специфического развития зародившейся в XVI—XVII вв. коперниканско-ньютоновской парадигмы. Создателями этих идей были весьма известные ученые. Их сочинения доступны и в настоящее время. Однако в контексте учения, которое в 10-х годах XX в. начал проповедовать Гюрджиев, эти идеи, представленные в неком синтезе, приобрели форму, затрудняющую распознание их происхождения.

Еремеев В.Е.

ИДЕЙНЫЕ ИСТОКИ УЧЕНИЯ Г.И. ГЮРДЖИЕВА

Отсюда

* * *

Добровольные страдания
«Тогда и эти твои любимцы стали относиться друг к другу только как к различающимся по степени проявлениям ЕДИНОГО ОБЩЕГО ТВОРЦА и оказывать друг другу уважение только по достоинствам, лично достигнутым «бытийной-Парткдолг-обязанности», то есть посредством личных сознательных трудов и добровольных страданий».http://www.sufism.ru/4thway/books/all1.htm
Боль – обновляющая алхимия.
кто сможет скучать, когда появляется боль ?
Будь начеку, не зевай равнодушно от скуки —
ищи боль, ищи боль, боль, боль!
(Дж. Руми. Маснави.Книга 6. Стихи 4303–4. Изд.Николсона.)
Вот такая антибуддийская точка зрения :-). Предлагается не избавляться от боли, а стремиться к ней, поскольку без боли нет роста.
Отсюда

* * *

Еще один возможный источник негативного представления о луне:

Плиний Старший, живший в 1 в.н.э., писал, что лунный свет производит в человеке сонливость и оцепенение, если спать снаружи.

The lunar influence theory dates at least to the first century A.D., when the Roman scholar Pliny the Elder wrote that his observations suggested «the moon produces drowsiness and stupor in those who sleep outside beneath her beams.» Источник

В статье говорится, что связь между травмами и фазами луны не обнаружена.

* * *

Концепция: «У обычного человека нет по-настоящему положительных эмоций«.

В. Вы сказали, что мы не имеем положительных эмоций?
О. Мы не имеем положительных эмоций; мы называем положительной только ту эмоцию, которая не может стать отрицательной; а все наши эмоции, даже самые лучшие, которые мы можем иметь в нашем состоянии, могут стать отрицательными в любой момент. Наши эмоции по своему объему слишком малы для положительных эмоций. Положительные эмоции включают в себя очень многое, в то время как наши эмоции очень ограничены. Поэтому в настоящее время мы не имеем никаких положительных эмоций, но имеем отрицательные.

В. А если мы освободимся от отрицательных эмоций?
О. Тогда мы сможем иметь положительные эмоции.

П.Д.Успенский. «Четвертый Путь«.

Возможный источник — буддизм:

«Все есть страдание. Рождение — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание. Соединение с неприятным — страдание, разлучение с приятным — страдание. Поистине все пять групп привязанности суть страдание». Такими словами обычно формулируется первая Благородная Истина. Буддизм в значительно большей степени, чем другие религии, подчеркивает связь жизни со страданием. Более того, в буддизме страдание есть фундаментальная характеристика бытия как такового. Это страдание не есть результат некоего грехопадения и утраты изначального рая. Подобно самому бытию, страдание безначально и неизменно сопровождает все проявления бытия. Конечно, буддисты отнюдь не отрицают того обстоятельства, что в жизни есть и приятные моменты, сопряженные с удовольствием, однако само это удовольствие (сукха) не является противоположностью страданию, а как бы включено в страдание, являясь его аспектом. Дело в том, что ни одно из возможных «мирских» состояний не является для нас полностью удовлетворительным. Мы находимся в постоянной неудовлетворенности, постоянной фрустрации. Мы можем испытать сильное физическое или даже духовное (например, эстетическое) наслаждение и готовы при этом даже воскликнуть: «Остановись, мгновение!» Но мгновение не останавливается, наслаждение заканчивается, и мы страдаем, оттого что оно ушло, стремимся вновь испытать его, но безуспешно, отчего мы страдаем еще сильнее. Или, наоборот: мы стремимся к чему-то, возможно, посвятив этому всю свою жизнь. И вот мы достигли цели, но нас постигает горькое разочарование — плод оказался не столь сладким, как нам представлялось, а жизнь утрачивает смысл, потому что цель достигнута, а более стремиться не к чему. И, наконец, всех нас ждет смерть, которая делает все наши удовольствия и наслаждения конечными и преходящими. Но и это еще не все. Мы не только страдаем (в смысле — мучаемся), но мы также все время оказываемся в ситуации страдательности, пассивного претерпевания. По видимости — человек сам кузнец своего счастья, но в действительности, будучи опутан клубком причинно-следственных отношений и связей, он не столько кует, сколько сам пребывает под молотом причинности на наковальне следствий.

Е.А.Торчинов. Введение в буддологию. Лекция 2. Основы буддийского учения.

* * *

Концепция «совести» как особого качества, характерного для более высокого уровня бытия, а не проявления субъективной морали.
Возможный источник — суфийское учение о «порицающем нафсе», или совести.

«В структуре души также существуют три более высоких уровня, достигаемых на пути духовного преображения: ал-нафс ал-лаввама (обвиняющая душа, или совесть), ал-нафс ал-мулхама (вдохновленная душа) и ал-нафс ал-мутма’инна (успокоенная душа)». Дж. Нурбахш. «Психология суфизма«.

4-ый Путь:

Всеобщая, объективная мораль, данная нам в заповедях Господа Бога, донесенная его пророками, стала почвой, на которой вырастает то, что мы называем совестью. И благодаря совести эта всеобщая мораль сохраняется на земле. Всеобщая объективная система ценностей не меняется, только шире распространяется по земному шару. Что касается субъективной морали, она изобретена людьми и поэтому относительна, различна у разных народов и социальных групп, и даже у отдельных людей. Она зависит от индивидуального или группового понимания добра и зла, господствующего в данный период времени в данном месте.


Совесть повсюду одна: здесь, в Карсе, в Петербурге, в Америке, на Камчатке и на Соломоновых островах. Сегодня ты здесь, а завтра можешь оказаться в Америке, и если ты обладаешь истинной совестью и живешь в согласии с ней, то тебе всегда будет хорошо, где бы ты ни оказался. Ты еще очень юн, только начинаешь жить. Не беда, если кто-то говорит, что ты плохо воспитан, потому что ты не умеешь правильно поклониться или поддержать светскую беседу, – главное, чтобы в тебе развилась совесть, которая является фундаментом всеобщей объективной морали.
Субъективная мораль – вещь относительная, и если твоя голова забита понятиями, которые не имеют абсолютной ценности, тогда, повзрослев, ты будешь судить других людей неправедным судом. Ты не должен жить по правилам, которые тебе навязывают окружающие в зависимости от их представлении о добре и зле, ты должен делать то, что говорит тебе твоя совесть.
Прислушивайся к голосу совести, и ты будешь знать больше, чем все книги и учителя вместе взятые, а пока твоя совесть еще не сформировалась, живи по заповедям учителя нашего Иисуса Христа: не делай другому то, чего не желаешь для себя». ИсточникСлово  «совесть»  мы  обычно используем  в обычном    смысле,    подразумевая   эмоциональный   условный   рефлекс.   В действительности,  совесть  —  это  особая  способность,  которой  обладает каждый. Но невозможно пользоваться ею в состоянии сна. Даже если мы случайно почувствуем  совесть  на  какой-то  момент,  это  будет  болезненный   опыт, настолько  болезненный,  что  немедленно  мы захотим избавиться от  подобныхпереживаний. Люди, у которых имеются случайные проблески совести, изобретают всевозможные способы избавления от этого чувства. Совесть — это способность чувствовать одновременно  все,  что мы  обычно  чувствуем  в  разное  время.
Попробуйте понять, что все наши различные «Я» имеют различные чувства.  Одно «Я» чувствует, что ему что-то нравится, в то время как другое ненавидит это, и третье  «Я» — безразлично. Но мы не  переживаем все чувства одновременно, потому  что  между  ними имеются  буфера. ИсточникФункция, называемая «совестью», которая должна присутствовать в каждом трех-центровом существе, так что, после того как он постиг своим Разумом некоторые космические истины. Источник

В психологии суфизма:

Обвиняющий нафс становится просветленным благодаря свету сердца. Когда поминание Бога укореняется в нафсе, побуждающем человека ко злу, нафс излучает свет, подобно светильнику в темном доме. На этой стадии он начинает «обвинять», поскольку замечает, что дом полон грязи и собак, свиней, тигров, пантер, ослов, коров, слонов, короче, всего того, что заслуживает порицания. Узрев все эти объекты, он стремится изгнать грязь и животную дикость из дома. Вследствие этого ему сопутствуют поминание Бога и раскаяние, пока, наконец, поминание не пересилит все эти объекты и не изгонит их. (ФД 25)

Обвиняющий нафс является искателем, а ищущий нафс ведет к наполненности сердца. (РКР 75)
Обвиняющий нафс — это термин, обозначающий нафс в начальных стадиях возвращения к Богу и отказа от прегрешения. Он порицает себя за то, что привязан к местам саморазрушения. (ИК II 43)
Обвиняющий нафс настолько просветлен светом сердца, что пробудился от сна нерадивости и предался самоочищению. На этой стадии он колеблется между Творцом и тварным миром. Если человек совершает дурные поступки из-за того, что природа его темна, он может быть исцелен посредством света Божественной пробужденности и «порицания». Этот процесс ведет человека от проступков нафса к поиску прощения у престола Милостивого и Всепрощающего. (ИС 95, ТД) Источник
* * *
* * *
Отождествление
Возможна связь с учением А.Ухтомского о доминанте. Термин заимствован у Р.Авенариуса (1843—1896). О доминанте в форуме.
* * *
Принцип доминанты
Во все моменты жизнедеятельности создаются условия, при которых выполнение какой-либо функции становится более важным, чем выполнение других функций. Выполнение данной функции подавляет другие функции.
Успенский:О. Отождествление очень трудно описать, потому что здесь невозможны никакие определения. Такие как мы есть, мы никогда не свободны от отождествления. Если мы уверены, что ни с чем не отождествлены, мы отождествлены с идеей, что мы не отождествлены. Но невозможно описать отождествление в логических понятиях. Вам нужно поймать себя в какой-то момент отождествления, запомнить его, и затем сравнивать с этим моментом. Отождествление везде, в каждом моменте обычной жизни. Когда вы начинаете само-наблюдение, некоторые формы отождествления уже становятся невозможны. Поэтому ваши друзья будут считать вас скучными, потому что они в один момент отождествлены с одним, в другой с другим. Они скажут, что вы ничем не интересуетесь, что вы безразличны, и так далее. В обычной жизни почти все — отождествление. Происхождение этой идеи, происхождение этого слова очень интересно. Эта идея совершенно определенно существует в индийской и буддийской литературе. Обычно это называется «привязанностью» или «непривязанностью». Но вы знаете, я читал эти книги до того, как встретил эту систему, и не понимал, что это значит. Только когда я позже услышал объяснение системы, я начал понимать, что это такое. Это очень важная психологическая черта, которая проникает во всё в нашей жизни, но мы не замечаем ее, потому что мы внутри нее. Источник

ДАЛЬНЕЙШИЕ ЗАПИСИ
Выдержки из бесед 1928-1945

Ухтомский:Я употребляю этот термин [«доминанта»] в смысле Авенариуса: «В конкуренции зависимых жизненных рядов один из них приходится рассматривать как доминанту для данного момента, в направлении которой определяется тогда общее поведение индивидуума».Под «доминантой» Ухтомский и его последователи понимали «более или менее устойчивый очаг повышенной возбудимости центров, чем бы он ни был вызван, причём вновь приходящие в центры возбуждения служат усилению (подтверждению) возбуждения в очаге, тогда как в прочей центральной нервной системе широко разлиты явления торможения».
Успенский:
“Отождествление в отношении к людям принимает специальную форму, которая именуется в настоящей системе учитыванием. Но учитывание может быть двух родов — когда мы учитываем чувства других людей, и когда мы учитываем наши собственные чувства. Мы учитываем, главным образом, наши собственные чувства, обычно в том смысле, что люди почему-то не оценивают нас достаточно, не думают о нас достаточно или не заботятся о нас достаточно. Мы находим много слов для этого. Это очень важная грань отождествления и очень трудно быть свободным от нее; некоторые люди целиком в ее власти. Во всяком случае, очень важно наблюдать учитывание.”
Примерно о том же — у Ухтомского:…Если было бы иллюзией мечтать о «бездоминантности», о попытке взглянуть на мир и друга совсем помимо себя…,  то остается вполне реальным говорить о том, что в порядке нарочитого труда следует культивировать и воспитывать доминанту и поведение «по Копернику» — поставив «центр тяготения» вне себя, на другом: это значит устроить и воспитывать свое поведение и деятельность так, чтобы быть готовым в каждый данный момент предпочесть новооткрывающиеся законы мира и самобытные черты и интересы другого «ЛИЦА» всяким своим интересам и теориям касательно них.Освободиться от своего Двойника — вот необыкновенно трудная, но и необходимейшая задача человека! В этом переломе внутри себя человек впервые открывает «лица» помимо себя и вносит в свою деятельность и понимание совершенно новую категорию лица, которое «никогда не может быть средством для меня, но всегда должно быть моей целью». С этого момента и сам человек, встав на путь возделывания этой доминанты, впервые приобретает то, что можно в нем назвать лицом.Вот, если хотите, подлинная «диалектика»: только переключивши себя и свою деятельность на других, человек впервые находит самого себя как лицо!..
* * *
Что такое отождествление, как я его понимаю: «Отождествление может быть понято как ущербная фокусировка внимания, своего рода «цепляние», когда учитывается что-то частное, но не учитывается контекст, то есть все то, что важно для понимания смысла происходящего». Более подробно.
Для меня очевидно, что отождествление — естественное состояние человека. Торможение второстепенных процессов необходимо, поскольку ресурсы ограничены и необходимо фокусироваться на главном.  Если задача, стоящая перед человеком проста и в данный момент нет других, то полная фокусировка на одной этой задаче оправдана. Но поскольку человек живет теперь в гораздо более сложном мире (по сравнению с тем временем, когда эволюционно возникали психологические и физиологические механизмы, такие как фокусировка внимание и торможение второстепенных процессов), то возникает ущербная фокусировка, «цепляние». В этом случае не учитываются те факторы, которые необходимы для адекватного восприятия ситуации и решения сложных комплексных задач. Иными словами, как это часто бывает, наши недостатки — это продолжение наших достоинств. Первоначально отождествление как фокусировка на одном и торможение остального было важным приспособительным механизмом. Но для современного человека оно превратилось в беду — поэтому и нужны сознательные усилия, расширение внимания, осознанность и самовспоминание.
* * *
Еще один комментарий на тему, что такое отождествление:
Отождествление — одна из главных форм проявлений человека-машины и главная помеха «памяти себя». Человек-машина постоянно пребывает в состоянии отождествления. Он может отождествиться со случайной мыслью, с той или другой эмоцией, с настроением, тем или иным этапом работы, с любой возникшей перед ним мелкой проблемой и забыть более важные мысли, чувства и настроения и те большие цели, ради которых он начал работу.Отождествление — один из самых опасных врагов человека. Гурджиев приводит множество различных форм отождествления и советует видеть те тонкие, скрытые и благообразные формы, в которые оно облачается. Преодолеть отождествление очень трудно, так как человек отождествляется с тем, что его больше всего интересует, чему он отдает свои время, внимание, страсть. Часто бывает, что люди настолько отождествляются со страстью, что сами становятся этой страстью. Они превращаются в жадность, в желание, в спор, и от них ничего не остается. У Гоголя Акакий Акакиевич становится шинелью, а нос майора Ковалева начинает самостоятельно разгуливать по улицам и строить ему козни.Главная опасность отождествления заключается в том, что человек теряет память себя. Чтобы помнить себя, необходимо не быть отождествленным, снова и снова повторяет Успенский. Прежде всего человек должен разотождествиться со своей личностью. Пока человек отождествлен с ней, он — раб случайности.Отождествление с людьми, часто принимающее форму зависимости от других, от того, что они о нем думают, как к нему относятся, как с ним обращаются, Гурджиев считает серьезным тормозом для памяти себя. Он указывает на несколько видов такого состояния, называя его внутренним учитыванием, на которое человек тратит большое количество энергии. В таком состоянии в человеке развивается мнительность, которая часто перерастает в личную обиду на «несправедливость». Человек зависит не только от отдельных людей, но и от общества. Если люди, которые реагируют на «несправедливость» в отношении к ним не только отдельных людей или общества, но готовые возмущаться и огорчаться из-за плохой погоды или поломки бытового прибора. А.Ровнер
То есть человек отождествляется прежде всего с тем, что для него важно и поэтому привлекает его внимание. Отождествление сопровождает каждый шаг человека. Это механизм, который возник в нас естественным путем. В отождествлении нет ничего зловеще-таинственного — это способ, которым мы взаимодействуем с миром. Увы, этот способ дает сбои, он погружает нас в сон, заставляя фокусироваться на частичном в ущерб Целому. Например, для человека важно знать, что о нем думают другие люди — поскольку для выживания необходима поддержка сообщества. Но эта естественная потребность зачастую превращается в нечто болезненное — внутреннее учитывание, чрезмерную зависимость от мнения других людей, результат которой — тщеславие, страх, склонность к конформизму. Именно поэтому и требуется совершать усилия — помнить себя, не отождествляться с собственной личностью и проч.
* * *
Согласно учению ГИГ, проблемы у человека появились не сразу, а лишь на каком-то этапе истории. (Взять хотя бы историю с кундабуффером).
В качестве иллюстрации традиционного подхода можно использовать историю изгнания  Адама и Евы из Рая.  Эта история иллюстрирует выход из естественного состояния, потерю состояния первозданной гармонии. Только в эту эпоху начинается формирование культуры и цивилизации.Таким образом, мое предположение о причине возникающих у человека проблем, по большому счету, не противоречит ни научной, ни традиционной точке зрения: исторические события (меняющаяся среда обитания) повели к тому, что естественные адаптивные механизмы человека начали давать осечку. И проблема отождествления — из этого ряда.
Вопрос можно сформулировать так: когда у человека еще толком не было личности, могли ли у него быть полноценная ложная личность? Развитие цивилизации повело к развитию личности, отсюда и проблемы.
* * *
«Что такое идти в мире луны и солнца, кто такой проводник, помогающий душе после того, как она достигла сферы света? Среди индусов распространена идея, что луна – страна жизни и что жизнь явилась на земле в виде дождя с луны. Те, кто не достиг (высшего) знания, но делал в этой жизни добрые дела, когда умирают, то прежде всего идут через дым, потом к ночи, затем к темным пятнадцати дням, затем к месяцу и затем к году. Оттуда они идут к эфиру, оттуда в область луны и здесь становятся пищею богов, и родятся опять богами».Свами Вивекананда. ПРАКТИЧЕСКАЯ ВЕДАНТА. Часть II (Лондон, 12 ноября 1896 г.) Источник
* * *
Объективное искусство.Один из принципов средневекового учения об искусстве:ars sine scientia nihil  Искусство без знания (или науки) — ничто.
«Хотя, как мы уже сказали, в Средние Века формальное научное знание не могло стать принципиальной основой творческого акта, тем не менее, для средневекового человека было очевидным, что всякое творческое действие должно подчиняться строгим законам, подобным тем, которым подчиняется вся проявленная Вселенная – акт высшего творения, мимически повторяемый в каждом подлинном произведении искусства. Как было сказано парижским мастером Жаном Миньо в связи со строительством Миланского Собора в 1398 г.: ars sine scientia nihil». Источник
* * *
Тема, где обсуждаются возможные параллели между гурджиевским учением и буддизмом: http://forum.sufism.ru/index.php?topic=510.msg2967#msg2967
* * *
Учение о центрах (интеллектуальном, эмоциональном и проч.). Возможная связь или параллель с исихазмом:
«С практикой исихазма связано и учение о «телесных центрах». Это «головной центр», с которым связана деятельность ума; «гортанный центр», в котором зарождается речь, отражающая мысль; «грудной центр» и, наконец, «сердечное место» (расположенное в районе сердца), которому уделяется столь большое значение в практике исихазма. Ниже «сердечного места» находится область «чрева», средоточие «низменных страстей».Учение о телесных центрах, а также приёмы практики, связанные с дыханием и многократным повторением одних и тех же слов вызывают естественные ассоциации с рядом восточных традиций, однако мы не ставим себе цели в данной статье развивать эти ассоциации по ряду причин, главная из которых — самодостаточность всякой духовной традиции и наличие потенциальной возможности объяснять её идеи, оставаясь в пределах самой этой традиции». Источник
В этой же статье упоминается Гурджиев в другом контексте:
Очевидно, что сама идея взаимосвязанности Бога и мира посредством неких «невещественных» эманаций, «нетварного» света перекликается и с известными идеями «Эннеад» Плотина, и с учением Псевдо-Дионисия Арепагита, которое мы рассмотрим позднее, а из более новых доктрин — с космологией Георгия Гурджиева.
* * *
Неоднократно в данном контексте упоминалось христианство.
— В каком отношении к христианству стоит учение, которое Вы   излагаете?  —  спросил кто-то из присутствующих.
—    Я не знаю, что вам известно о христианстве, — ответил  Гурджиев, подчеркнув последнее слово. – Потребуется много разговоров в течение долгого времени, чтобы выяснить, что вы понимаете под этим словом. Но ради тех, кто уже знает, я скажу, что это — Эзотерическое  Христианство. (П.Успенский. “В поисках чудесного“. — Спб, 1994,  гл.6)
Небольшая статья на эту тему здесь
* * *
Трактовка смеха, как избытка энергии
Встречается у Фрейда («Остроумие и его отношение к бессознательному», 1904 г.)Успенский «В поисках чудесного» гл. 11:
В дополнение к тому, что он сказал об аккумуляторах, Гурджиев сделал несколько очень интересных замечаний о зевоте и смехе.
… Возможны такие впечатления, которые попадают в этом центре сразу на две его половины, вызывая одновременно резкое «да» и резкое «нет». Такие одновременные «да» и «нет» производят в центре особого рода судорогу; и вот, не будучи в состоянии гармонизировать и переваривать два противоположных впечатления от одного факта, центр начинает выбрасывать в форме смеха энергию, вливающуюся в него из аккумулятора, который его в данный момент снабжает. Бывает и так, что в аккумуляторе скапливается слишком много энергии, а центр не в состоянии её использовать. Тогда любое, даже самое обычное впечатление может быть воспринято в двойной форме, т.е. попасть сразу на две его половины и вызвать смех, т.е. расход энергии.
У Фрейда:
По Spencer’y смех это феномен разрешения душевного возбуждения и доказательство того, что психическое применение этого возбуждения внезапно наталкивается на препятствия. Психическую ситуацию, которая разрешается смехом, он изображает следующим образом: ^.<…>В точно таком же смысле французские авторы (Dugas) называют смех , проявлением разряжения, и даже формула A. Bain’a: кажется мне не так уж далеко отстоящей от толкования Spencer’a, как хотят нас уверит), некоторые авторы.Мы, однако, чувствуем необходимость видоизменить мысль Spencer’a и отчасти определить более точно, отчасти изменить содержащиеся в ней представления. Мы сказали бы, что смех возникает тогда, когда некоторая часть психической энергии, употреблявшаяся раньше для занятия некоторых психических путей, стала неприменимой для этой цели так, что она может быть беспрепятственно отреагирована.»Остроумие и его отношение к бессознательному». Отсюда
* * *
Параллели: большая роль полового центра, источник ошибок в повседневной жизни — скрытые желания, аналог различных «я».
* * *
Знакомые выражения в классике
Тезис: Человек это машина
Л.Н. Толстой. «Анна Каренина»:
«Это не человек, а машина, и злая машина, когда рассердится, — прибавила она, вспоминая при этом Алексея Александровича со всеми подробностями его фигуры, манеры говорить и его характера и в вину ставя ему все, что только могла она найти в нем нехорошего, не прощая ему ничего за ту страшную вину, которою она была пред ним виновата». Источник
«Человек растет, следуя тем же законам: у него есть что-то от климата, в котором он живет, как и от отца, от которого он происходит. Все стихии господствуют над этой слабой машиной: она по-иному мыслит во влажном и тяжелом климате, чем в чистом и сухом». Источник
Выражение «себя не помнить» встречается в русской классике:
Кабанова. Что ты? Аль себя не помнишь? Забыл, с кем говоришь? (А.Островский. Гроза)
* * *
Тезис: Человек спит
Поскольку был страх и возмущение, и непостоянство, и двоедушие, и разделение, было много суетности, действовавшей в <них> и пустых безумств, как будто они погружаются в сон и находят себя в тревожных снах, или (в) месте, в которое они убегают, или, бессильные, они идут, преследуя других, или они в нанесении ударов, или они сами получают удары, или они упали из высоких мест, или они поднимаются по воздуху, не имея крыльев. Иногда ещё, если некие убивают их, нет даже преследующего их, или они умерщвляют своих ближних, ибо они осквернены их кровью. (Но) тогда, когда они просыпаются, те, кто проходит через всё это, oни не видят ничего, те, кто был во всех этих тревогах, ибо это было ничто.Итак, это образ отбросивших от себя неведение, как сон, не считая, что это нечто, и не (30) считая его дела делами постоянными, но оставляя их, как сон в ночи, знание Отца — его они считают светом. Таково то, что каждый делал во сне, когда был незнающим, и таково то, что он узнает, как будто очнувшись. Хорошо человеку, который возвратится и пробудится, и блажен открывший глаза слепым.Евангелие истины(апокриф не позже 175 г.). Источник
Исследование Евангелия истины.
Эсхил. «Прометей прикованный».
Прометей рассказывает о своих благодеяниях по отношению к людям:
А про страданья смертных расскажу…
Ведь я их сделал, прежде неразумных,
445 Разумными и мыслить научил.
Я не в упрек им это говорю,
Но объяснить хочу вам все значенье
Моих благодеяний… Раньше люди
450 Смотрели и не видели и, слыша,
Не слышали, в каких-то грезах сонных
Влачили жизнь
; не знали древоделья,
Не строили домов из кирпича,
Ютились в глубине пещер подземных,
Бессолнечных, подобно муравьям.
* * *
Сущность и личность
Что-то похожее есть у Ж.Ж.Руссо (но это предположение требует дальнейшего исследования). Природная подлинная сущность противопоставляется социально формируемой личности — «кажимости».
«Для Руссо очевидно, что современный человек находится в интенсивном разладе с собой, что в своем действительном существовании он не является тем, чем должен быть по своей сущности…»  отсюда
«…помещая в основание своей концепции социально фундированное рассогласование подлинной сущности человека и его внешней «кажимости» (Р. утверждает, что объективный наблюдатель со стороны составил бы о людях мнение как раз обратное тому, что они представляют собой в действительности), Р. в своей диспозиции «быть» и «казаться» задает философскую интенцию, впоследствии развившуюся у Канта в оппозицию «вещи-в-себе»…  отсюда
* * *
Буфер
Представление о защитных механизмах психики (прежде всего под ними понималось вытеснение) есть у З.Фрейда. Термин «защитный механизм» был впервые использован в книге, вышедшей в 1894 г.
Описание «буфера» у Успенского в ВПЧ:

Одну из следующих бесед Гурджиев начал с упоминания о том, что мы забываем о трудностях своего положения.— Нередко вы мыслите очень наивно, — сказал он. — Вы думаете, что уже можете что-то делать. Избавиться от этого убеждения труднее всего. Вы не понимаете всей сложности своей организации, не постигаете, что всякое усилие в направлении к желаемым результатам, даже если оно и даёт их, приносит тысячи неожиданных результатов; и забываете главное, — что с самого начала работаете вовсе не с прекрасной, чистой и новой машиной. За вами стоят долгие годы неправильной и безрассудной жизни, потворства всевозможным слабостям, безразличия к собственным ошибкам, стремления закрыть глаза на неприятные истины, постоянной лжи самим себе, самооправдания, порицания других и так далее и тому подобное. Всё это не может не подействовать на машину. Машина стала грязной, местами заржавела; кое-где в ней появились искусственные приспособления, необходимые из-за её неправильной работы.«И эти искусственные приспособления будут теперь сильно мешать вашим благим намерениям.«Они называются «буферами».«Термин «буфер» требует специального объяснения. Известно, что такое буфер на железнодорожных вагонах: это особое устройство, которое ослабляет толчки, когда вагоны или платформы ударяются друг о друга. Если бы не было буферов, толчок одного вагона был бы очень неприятен и опасен для другого. Буфера смягчают последствия этих толчков, делают их незаметными и неощутимыми.«Точно такие же приспособления есть и в человеке. Они создаются не природой, а самим человеком, хотя и ненамеренно. Причина их появления — наличие внутри человека многих противоречий — в мнениях, чувствах, симпатиях, словах и поступках. Если бы в течение своей жизни человеку приходилось ощущать все свои внутренние противоречия, он не мог бы жить и действовать так спокойно, как сейчас. У него возникали бы постоянные трения, он ощущал бы постоянное беспокойство. Мы не в состоянии видеть, как противоречивы и враждебны друг другу различные «я» нашей личности. Если бы человек почувствовал все эти противоречия и осознал бы, что он такое на самом деле, он почувствовал бы, что сходит с ума. Не всякому приятно воспринимать себя безумным. К тому же мысль об этом лишает человека веры в себя, ослабляет его энергию, лишает «самоуважения».Так или иначе, он должен овладеть своими мыслями или изгнать их. Ему необходимо или уничтожить противоречия, или перестать видеть и чувствовать их. Уничтожить противоречия человек не в силах. Но если в нём созданы «буфера», он перестаёт чувствовать эти противоречия и не ощущает ударов от столкновений противоречивых взглядов, противоречивых эмоций, противоречивых слов.«Буфера» создаются медленно и постепенно. Многие «буфера» возникают искусственно, благодаря «воспитанию»; другие — под гипнотическим воздействием окружающей жизни. Человек окружен людьми, которые живут, думают и чувствуют посредством «буферов». Подражая им, их мнениям, действиям и словам, человек невольно создаёт в себе сходные «буфера», которые делают его жизнь более лёгкой; без них жить было бы очень трудно. Но «буфера» удерживают человека от возможности внутреннего развития, ибо созданы как раз для того, чтобы уменьшать толчки; но ведь именно толчки способны вывести человека из того состояния, в котором он пребывает, пробудить его. А «буфера» убаюкивают человека, погружают в сон, навевают приятные и мирные ощущения того, что всё будет хорошо, что никаких противоречий нет, что он может мирно спать. «Буфера» — это такие приспособления, при помощи которых человек всегда может оставаться правым. «Буфера» помогают человеку не замечать своей совести.

П.Д.Успенский. «В поисках чудесного» гл. YIII

* * *
Тезис: тело кесджан — его нужно сформировать. «Астральное тело» нужно заработать.
Параллель с даосизмом и шаманскими практиками.
…»тело кесджан», или, как они сами впоследствии начали называть эту свою бытийную часть — о которой, между прочим, современные существа знают только понаслышке, — «астральное тело».Ханбледзоин — не что иное, как «кровь» тела кесджан существа; точно так, как космические вещества, называемые в совокупности кровью, служат для питания и обновления планетарного тела существа, так и ханбледзоин служит таким же образом для питания и совершенствования тела кесджан.Но субстанции, которые предназначены служить телу кесджан существа и совокупность которых называется ханбледзоин, получаются от трансформации элементов других планет и самого солнца той системы, где данное трехмозговое существо имеет место своего возникновения и существования  [[своего рода аналог алхимии  — wayter]]…так и «тела кесджан», — если, конечно, у них это второе бытийное тело уже покрыто и приобрело требуемую так называемую «индивидуальность»Г.Г. «Все и вся»
Еще:
«Уподобляется тело человека и государству, которое в китайской философии рассматривалось как часть космоса. На этой доктрине полностью основана даосская практика «внутренней» алхимии (нэй дань), направленной на создание эликсира бессмертия в самом теле адепта из энергий тела, уподобленных металлам и минералам макрокосма. Понятно, что и процессы, протекавшие в теле, уподоблялись космическим процессам, а упражнения «внутренней» алхимии рассматривались как аналог тех изменений, которые происходили во «внешней», лабораторной, алхимии в алхимическом тигле, реторте – своеобразной модели макрокосма.Собственно говоря, речь в трактате по «внутренней» алхимии идет о создании в теле адепта нового, бессмертного тела, впоследствии рождающегося и покидающего бренную оболочку старого, тленного тела. Мотив создания нового тела, как мы уже видели, является достаточно распространенным в религиозных верованиях самых различных народов земного шара. Впервые он появляется, как это было показано ранее, в шаманизме. Для шаманизма, напомним, характерна имитация смерти (и переживание ее) во время посвящения, сопровождаемая созерцанием уничтожения плоти и создания из скелета, субстанциальной основы организма, нового шаманского тела. Подобного рода ритуалы характерны и для ряда индийских йогических садхан (практик), особенно связанных с тантризмом: в ходе этой практики йогин создает себе новое нерушимое йогическое тело (йога духа), соотносящееся со старым как незрелый плод со зрелым, или, в терминологии расаяны («колесницы ртути», то есть индийской алхимии), как незрелый вульгарный (профанический) металл с алхимическим золотом»отсюда
Метафора «повозка, лошадь, пассажир»:
Прежде всего нужно заметить, что различие между настоящим человеком и псевдочеловеком, то — есть между тем у кого есть собственное «Я» и тем кто его не имеет, связано в аналогии с пассажиром, сидящим в коляске. В первом случае настоящего человека пассажир является хозяином экипажа, а во втором, он просто первый встречный и как ездок «наемного экипажа», постоянно сменяется. Тело человека со всеми его моторно — рефлекторными проявлениями как бы соответствует коляске; все функции и проявления чувств человека, соответствуют впряженной в коляску лошади; возница сидящий на козлах и направляющий лошадь, соответствует тому в человеке, что люди называют сознанием и мышлением; и, наконец, пассажир, сидящий в экипаже и дающий распоряжения вознице, является тем, что называется «Я».»Все и вся» — Рассказы Вельзевула… Отсюда
Источник: Платон, «Федр»:
«Но самую точную по совпадению внутреннего мира метафору человека мы обнаруживаем в Платоновом диалоге «Федр». Там Сократ уподобляет душу колеснице, влекомой двумя лошадьми, черной и белой, которые тянут ее в противоположных направлениях и плохо подчиняются вознице. Колесница очень напоминает нейрошасси Мак-Лина, две лошади — Р-комплекс и лимбическую кору, а возничий, едва способный управлять накренившейся колесницей и лошадьми, — неокортекс».Карл Саган. Драконы Эдема  См. тему «Трехмозговые существа»
О диалоге «Федр»:
В своем стремлении к вечной области идей душа может быть уподоблена нераздельной силе крылатой колесницы, в которую запряжена пара коней и которою управляет разумный возница (ум).   Источник
* * *
Множественность «я» и неотождествление.Сходное понимание есть у Шопенгауэра. См. здесь
* * *
Джеймс Мор. Фиаско Эннеаграммы
The Enneagram Debacle by James Moore
Суфизм, несомненно, вызывал интерес у  Гурджиева и вдохновлял его. Как и Ричард Бертон, он совершил паломничество в Мекку, а его монотеизм и несомненное признание Мухаммада в качестве подлинного посланника Бога соответствуют первому столпу Ислама…  Гурджиев высоко ценил как эпицентр практической эзотерики  Персию, Месопотамию и Туркестан, регионы, проникнутые суфийскими традициями. О многом говорит то значение, которое он придает «несравненному мулле Наср Эддину, «средневековому мудрого дураку турецкой литературы. Программка (Париж, 1923; Нью-Йорк, 1924) гурджиевских священных танцев намекает на его контакты с конкретными дервишескими орденами: Кадири, Накшбанди, Кубрави, Ясави и не в последнюю очередь — Мевлеви. Некоторые танцы вряд ли могут продемонстрировать свое суфийское происхождение более открыто: «Дервиш на верблюде (?)» (Camel Dervish), «Дрожь Дервиша», «Церемония Мертвого Дервиша» и т. д. В его балет «Борьба магов» включены песнопения персидских дервишей. Весь его образ жизни, который приближался к тому, чтобы заслужить (courted) эпитет «шарлатан», напоминает «Путь упрека» каландаров  и Шамсаддина, Солнце Тебриза.
(Дальше Мор пишет, что из этого нельзя сделать вывод, что Гурджиев был суфийским наставником:
In formal terms, the major premise that Gurdjieff was fundamen­tally a Sufi-inspired teacher must politely be summed up in one unavoidable adjective: false)
The Enneagram Debacle by James Moore
Gurdjieff’s Multiplex Sources
Edwards’ major | premise merits at least two I cheers. Sufism undoubtedly ! did interest and inspire Gurdjieff. Like Richard Burton, he made a pilgrimage to Mecca —and plainly his monotheism and ample recog­nition of Muhammad as a genuine messenger of God, satisfy the tashahud or First Pillar of Islam (without which any profession of Suf­ism is specious). Gurdjieff commends, as the epicenter of practical esotericism, Persia, Mesopotamia, and Turkestan— regions permeated by Sufic tradition. He accords a telling significance to the «incomparable Mullah Nassr Eddin,» mediaeval wise fool of Turkish literature. Program notes (Paris, 1923; New York, 1924) of Gurdjieff’s Sacred Dances hint at his contact with specific dervish orders: Qadiri, Naqshbandi, Kubravi, Yesevi, and—not least—Mevlevi. Cer­tain dances could hardly parade their Sufic provenance more openly: the «Camel Dervish,» the «Trembling Der­vish,» the «Ceremony for a Dead Dervish,» etc. In his ballet The Struggle of the Magicians, Gurdjieff incorporated a Persian dervish song. His whole life-style—which courted the epithet «charla­tan»—recalls «The Way of Blame» of the Qalandaris and Shems-Eddin, the Sun of Tabriz.Источник
* * *
Запасной аккумулятор, три центра, закон трех и др.
Источник: оккультные идеи, бывшие в ходу в начале 20-го века. (На основании журнала «Ментализм«).
Сходство подчеркнуто красным.







* * *
«Я обтирал пыль в комнате и обойдя кругом подошел к дивану и не мог вспомнить обтирал ли я его или нет….
Так что если я обтирал и забыл это, то есть действовал бессознательно, то это все равно как бы не было.
Если целая жизнь многих пройдет бессознательно, то эта жизнь как бы не была.» Л. Толстой, Дневники, 1.05.1897
Интересно, что именно этот отрывок из Толстого цитирует Шкловский, вводя свой знаменитый термин «остранение»:
«Так пропадает, в ничто вменяясь, жизнь. Автоматизация с’едает вещи[выделено мной — wayter], платье, мебель, жену и страх войны.„Если целая сложная жизнь многих проходит бессознательно, то эта жизнь как бы не была.“И вот для того, чтобы вернуть ощущение жизни, почувствовать вещи, для того, чтобы делать камень каменным, существует то, что называется искусством. Целью искусства является дать ощущение вещи, как видение, а не как узнавание; приемом искусства является прием „остранения“ вещей и прием затрудненной формы, увеличивающий трудность и долготу восприятия, так как воспринимательный процесс в искусстве самоцелен и должен быть продлен; искусство есть способ пережить деланье вещи, а сделанное в искусстве не важно.<…> Вывод вещи из автоматизма восприятия совершается в искусстве разными способами.
Из введения к статье Шкловского:
„Искусство как прием“ — одна из наиболее знаковых и знаменитых работ не только в творчестве Виктора Шкловского, но и в истории ОПОЯЗа. Именно в ней были впервые сформулированы ключевые для русского формализма понятия прием, остранение и автоматизация. Источник
* * *
Три вида пищи. Буддийский аналогУстройство человека, как оно видится в системе Г. И. Гюрджиева, частично описывалось в первой главе. Еще один аспект этой системы, на который следует обратить внимание, выражен в теории так называемых «трех видов пищи» (48, с. 209—221). Эта теория в данном случае интересна тем, что имеет аналогию в буддийском учении, где речь, правда, уже идет о четырех видах «пищи» (ахара).
* * *
Самовспоминание. Буддийский аналогА что касается гюрджиевского «вспоминания себя», то на этот счет можно указать на некий аналог в раннем буддизме.В «Сатипаттхана-сутте» речь идет о четырех базах смрити (букв. «вспоминания», «памятования» ) — «теле» (кая), «чувстве» (ведана), «уме» (читта) и дхармах, которые надо осознавать с мыслями «Я сижу», «Я стою» и пр.
Еремеев В. Е. Теория психосемиозиса и древняя антропокосмология. — М.: АСМ, 1996.
http://eremeev.by.ru/tri/theory/08.htm
* * *
Концепция Гюрджиева: Душу надо заработать
«По Гюрджиеву, бессмертие человеческой души не является безусловной данностью. Чтобы обрести посмертное существование, «мы должны иметь некоторую кристаллизацию, некоторое сплавление внутренних качеств человека и известную независимость от внешних влияний». Эта кристаллизация есть особое «астральное тело», возникающее на основе физического тела. Гюрджиев говорит: «Человек не рождается с “астральным телом”, и лишь немногие его приобретают. Если оно сформировалось, оно может продолжать жить и после смерти физического тела, может родиться вновь в другом физическом теле. Это и есть “перевоплощение”. Если же оно не родилось вторично, тогда спустя некоторое время оно тоже умирает; оно не бессмертно, но способно жить долго и после смерти физического тела» (Успенский 1999: 44).
Схожие мысли можно найти у Бонне в его работе «Философская палингенесия», изданной в 1769 г. Греческий термин, используемый им в названии, буквально означает «возрождение» (греч. palin — вновь и genesis — рождение). Бонне утверждал, что только благодаря образовавшемуся при жизни «эфирному телу» душа хранит воспоминания в загробном существовании и может приобрести после уничтожения одного физического тела другое.Среди современников Бонне, являвшихся сторонниками подобной концепции палингенесии, можно отметить немецкого философа Иоганна Гердера (1744—1803), который в четырехтомных «Идеях к философии истории человечества», изданных в 1784—91 гг.»В.Еремеев. ИДЕЙНЫЕ ИСТОКИ УЧЕНИЯ Г.И. ГЮРДЖИЕВА
Источник

* * *

(Выше в качестве возможного источника этой идеи указывался Гете).

* * *

Образованные ученики Гурджиева не раз замечали, как в разговорах с ними он на лету подхватывает что-то новое и тут же выдает за свое. Мозг у него был как губка — свойство нередкое у талантливых самоучек. На мой взгляд, это свидетельствует не только о внешних обстоятельствах возникновения учения, но и о его сути. Оно — результат диалога интеллигентского оккультизма и народного мистицизма, который в случае Гурджиева окрашен своеобразной смесью православия и мусульманства. И, конечно, личностью самого учителя.

Б.Фаликов
Источник

* * *

Гораздо проще решить чем система четвертого пути не может являться. И первое чем она не может являться не при каких обстоятельствах это разновидностью ислама. Система не может быть суфизмом так как исключает веру.
«Результаты работы пропорциональны сознательности в ней. На четвертом пути не требуется никакой «веры», наоборот, любая вера противоположна четвертому пути.» (Успенский П.Д.)«-Я приму ваши слова на веру.
— Вы не должны ничему верить. (ответ Успенского ученику)»

Возможно, что это верно, но умозаключение, при помощи которого получен такой вывод, не кажется очевидным.Гюрджиев называл свое учение «эзотерическим христианством». Суфизм — эзотерический ислам. Не стоит преувеличивать роль слепой веры в суфизме — критическое мышление вполне вписывается в это учение.Существует достаточно авторитетное мнение, что эзотерические учения различных религий ближе друг к другу, чем экзотерический и эзотерический аспекты одной и той же религии. В этом случае эзотерическое суфийское учение не должно быть слишком далеко от эзотерического христианства (о котором, надо сказать, известно гораздо меньше, чем об эзотерическом исламе / суфизме).  Можно даже предположить, что гюрджиевское учение — попытка возродить эзотерическое христианство на основе, в том числе, и эзотерических учений других религий.

* * *

Гурджиевские движения

Хотя иногда связывают с «плясками дервишей», суфийский источник представляется маловероятным.

Возможные влияния: «эвритмика» Далькроза, который общался с де Зальцманнами, и Р.Штейнер.

«Гурджиеву тоже нужно было как-то действовать дальше, и он решил переехать в Германию. <…>

Религия также стала сферой, открытой для экспериментов, поэтому по всей Германии расплодились многочисленные духовные общества, школы и коммуны — многие из них в качестве основной
национальной философии избрали антропософию. Непосредственной причиной выбора послужило приглашение от Эмиля Жак-Далькроза, переданное через Зальцманнов. Швейцарский композитор, музыкант и преподаватель танцев, Жак-Далькроз (1865-1950) изучал композицию у Брукнера и Форе и преподавал гармонию в женевской консерватории, где за несколько десятилетий до войны разработал систему ритмических движений, окрещенных «эвритмикой». В 1911 г. в Хеллерау он основал свой институт, разместившийся в здании наподобие древнегреческого храма; этот проект финансировали два брата-поляка — Гаральд и Вольф Дорны. Институт посещали Бернард Шоу, Константин Станиславский и американский писатель Эптон Синклер, высоко оценившие работу Жак-Далькроза, который исследовал духовные, терапевтические и символические свойства танца, стремясь синхронизировать движения человеческого тела и природные ритмы».

Источник

* * *

Эвритмические фигуры Рудольфа Штейнера

Характерное фото — похоже на гурджиевские движения.

«В 1920 году, благодаря Александру де Зальцман, Гурджиев получает письмо от Жака-Далькроза в Женеве с приглашением поселиться в Хеллерау под Дрезденом, которое он принимает. В 1921 году в Берлине Гурджиев дает свою первую лекцию в Европе. В сопровождении де Зальцманов, Гурджиев посещает Институт Далькроза в Хеллерау.

В 1922 году Гурджиев переезжает со своими учениками из Германии в Париж, где он арендует помещение в Институте Далькроза.

В подходе Далькроза можно найти четкие параллели с  Движениями Гурджиева, особенно в его ритмически организованных движениях  тела, освободивших его танцоров от ограничений классического балета».

Источник

* * *

Аргумент в пользу суфийского происхождения самовспоминания.

Правила традиции Хваджаган-Накшбандийа

1. Хаш дер дем. Присутствуй при каждом вдохе и выдохе. Не позволяй своему вниманию ускользать ни на мгновение. Помни себя всегда и во всех ситуациях.

2. Назар бер кадем. Будь внимателен к каждому своему шагу. Ты стремишься к свободе и не должен забывать об этом.

3. Сафар дер ватан. Ты идешь домой. Помни, что ты направляешься из Мира Обличий в Мир Реальности.

4. Хальват дер енджуман. Одиночество в толпе. Что бы ты ни делал внешне, оставайся внутренне свободным. Старайся ни с чем себя не отождествлять.

5. Йад джерд. Помни своего Друга, т.е. Бога. Пусть молитва (зикр) твоего языка будет молитвой твоего сердца (колб).

6. Баз гашт. Возвращайся к Богу. Единственная цель — обрести Реальность.

7. Нигах дашт. Борись с посторонними мыслями. Сосредотачивай свой ум на том, что делаешь как снаружи, так и внутри.

8. Йад дашт. Всегда помни о качестве Божественного Присутствия. Приучи себя ощущать присутствие Бога в своем сердце.

Цит. по: Дж.Беннет. «Гурджиев. Путь к новому миру»

Источник

* * *

Учение о множественных я, которые выдают себя за реальное Я.

«Человек, не имеет постоянного и неизменного «я». Каждая мысль, каждое настроение, каждое желание, каждое ощущение говорят: «Я». И в любом случае считается несомненным, что это «я» принадлежит целому, всему человеку, что мысль, желание или отвращение выражены этим целым. На самом же деле для такого предположения нет никаких оснований. Всякая мысль, всякое желание человека появляются и живут совершенно отдельно и независимо от целого.

ВПЧ

Параллель в буддизме. Учение о анатмаваде.

(Подразумевает несубстанциональность эмпирического «я».  Также это идея несуществования души, как и в учении Г.: «душу надо заработать»).

Обсуждение

* * *

Также: Анатман

Учение об анатмане обусловливает отсутствие отдельной, постоянной и неизменяемой души, самости в каком либо феномене бытия. Буддизм подчеркивает, что то, что воспринимается индивидуумом как «Я» — всего лишь иллюзия, «подсказываемая» нам скандхами. Это же, в свою очередь влечёт страдания и несчастья, испытываемые таким «Я»…

Учение анатмавады представлено в знаменитой аллегории, развиваемой в буддийском учебно-катехизаторском тексте Милиндапаньхе (Вопросы Милинды), где псевдоиндивид сравнивается с колесницей: мы можем выделить различные ее составные части (ось, колеса, спицы и т.д.), но колесницы как таковой, как целого помимо частей, не существует

<…>

В Махавибхаше (Великое истолкование), теоретически насыщенном комментарии (приписывается Паршве и Васумитре) к сарвастивадинскому текстуДжнянапрастхана, созданной в первой половине 2 в. во время третьего собора сарвастивадинов под эгидой знаменитого царственного покровителя буддизма Канишки, допускается существование «эмпирического Я», но отрицается его реальность (или, еще точнее, признается как и у Будды, его конвенциональная реальность, а не онтологическая). В приложении к Абхидхармакоше Васубандху пудгала сравнивается с огнем, а скандхи – с топливом: эта метафора призвана продемонстрировать «бессубстанциальность» того, что можно назвать эмпирическим Я

Источник

* * *

(Из книги Гэри Лахмана. «В поисках П.Д.Успенского»)

Сущность и личность

«Хотя последователи утверждают, что идеи и система Гурджиева уникальны, знакомство с похожими концепциями у других мыслителей демонстрирует, что на самом деле это не так — по крайней мере, не в степени, которую заявляют ученики Четвертого пути. В данном случае «личность» и «сущность» кажутся мне очень похожими на «персону» и «Я» у К.Юнга — хотя Юнг не так резко относится к недостаткам личности и считает, что для того, чтобы быть эффективным, человеку нужна сильная персона, своего рода маска, которая защищает истинное «Я» от опасного окружения.

Ложная личность

«Ложная личность», еще один термин Гурджиева, можно, по-моему, связать с юнговскими концепциями тени — всеми теми неприятными аспектами себя, которые люди предпочитают игнорировать».

Неуравновешенное развитие

Сон

«Также Юнг разделял с Гурджиевым основополагающее убеждение, что неуравновешенное развитие — самая распространенная проблема современного человечества. Оба они утверждали, что для того, чтобы человек достиг цельности, нужно задействовать все стороны души, а не только логичное и рациональное эго, как чаще всего делают современные люди. Это убеждение разделял и Рудоль Штейнер, который другим языком и с другими акцентами также говорил о человеке, который «спит» на разных этапах своего бытия».

Гэри Лахман. В поисках П.Д.Успенского. Гений в тени Гурджиева.Спб.:»Весь», 2011. Стр. 214.

Автор также ссылается на книгу Артура Кёстлера «Дух в машине» и обнаруживает в книге идеи, якобы похожие на гурджиевские. В частности, упоминает «необходимость распознавать то, что он называет иерархией приобретенных привычек: серию рефлексов, от сознательного решения до автоматической реакции». (Стр. 215)

Идея масштаба

«…кеслеровская идея «холона», в котором отдельная частица — будь то человек, атом или галактика — является одновременно независимой и частью большего целого… — поразительно напоминает идеи масштаба у Гурджиева. При этом я не говорю, что идеи Гурджиева не оригинальны — а только то, что некоторые из них полезно изучать без необходимости принимать более сомнительный контекст».

(Стр. 215)

* * *

Значительно больше общего [по сравнению с традиционализмом — wayter] может быть найдено между Гурджиевым и Рудольфом Штейнером, влияние которого в России, как мы знаем по примеру с Андреем Белым и Максимиллианом Волошиным, было весьма значительно. С Рудольфом Штейнером Гурджиева роднила общая для них обоих фундаментальная опора на христианство как основу их учений, и общая задача интерпретации христианства в духе выявления его «истинной», «подлинной» основы. Можно найти немалое сходство и в космологических и антропологических элементах их учений, и в свойственном им обоим тяготении к искусству — поэзии, музыке и балету — как к форме духовной работы. Оба они, отталкиваясь от далькрозвской школы эвритмии, создали свои школы «храмовых танцев» и театрализовали идею борьбы магов. И, наконец, для обоих борьба светлого и темного начал в душе и в космосе составляла трагический драматизм жизни и пронизывала все аспекты и формы их учений.

* * *

ИСТОКИ УЧЕНИЯ

Вопрос об истоках гурджиевского учения очень непрост. Можно перечислить десятки источников по мистической математике, музыкологии и космологии, от Пифагора до Лоренса Олифанта и Вилльяма Беккера Фанештока, на древнегреческом, латыни, английском, немецком, голландском и других языках (которыми Гурджиев чаще всего вообще не владел, хотя и уверял, что говорил на 18-ти языках1), в которых концепции, диаграммы и расчеты почти совпадают с гурджиевскими. Некоторые современники утверждали, что даже будучи очень начитанным человеком, каким Гурджиев, кстати, и был, он все же не мог быть знаком со всеми этими источниками из-за одного их количества, и потому он, очевидно, получил свои феноменальные знания от какого-нибудь друга и наставника из длинного ряда посланных ему судьбой «замечательных людей», часть которых была представлена в его книге «Встреча с замечательными людьми».

Интересно, что в своем интересе к переходу от «трехмерной вселенной» к «четырехмерной», к проблемам времени, пространства и высших состояний Гурджиев «встретился» с Успенским, который разрабатывал эти идеи до встречи с ним. Успенский обнаружил сходство «системы космосов» Гурджиева со своим «циклом измерений, легших в основание его «Новой модели вселенной»»2, полный цикл которого составляют семь измерений. При этом неожиданным для Успенского было то, что в своей системе космосов Гурджиев шелзначительно дальше него и объяснял «многое, что не было ясно» в созданной им «модели вселенной».

Среди «источников учения Гурджиева» в первую очередь называют книгу, написанную в первом веке от Р. X. гениальным оккультистом Никомахом из Герассы Theologumena Arithmeticа, в которой можно распознать всю «гурджиевскую нумерологию», а также идеи «октав», «луча творения» и даже «шкалу бытия», или нумерацию космических уровней. Искушенность Гурджиева в традиционном знании, его знакомство с пифагорейской традицией, представленной в книге Никомаха из Герассы, равно как и его глубокая осведомленность в цифровом символизме, связанным с духовной эволюцией человека: преодоление им механичности, развитие в нем сознания, контроля над нижними «центрами» и, наконец, превращением его в свободную от нежелательных влияний и случайных импульсов звезду кажутся не менее чудесными, чем предположение о знании им труда иезуита Афанасия Кирхе-ра, жившего в Риме в 1601—1680 гг., вышедшего в свет под названием Arithmologia. Именно в этой книге исследователи обнаружили изображение энеаграммы — девятиконечной фигуры, вписанной в окружность и состоящей из трех треугольников, внутри которых находится еще один маленький треугольник (рис. 3). Фигуру эту Афанасий Кирхер также называет энеаграммой и предлагает рассматривать ее как символическую схему чудесного и неописуемого развития интеллектуального или ангелического плана через астральный план в план элементов согласно творческой мудрости Троицы, сущей в Едином.

Не менее удивительные параллели «гурджиевскому учению» были найдены при ознакомлении с работой жившего при короле Генрихе VIII каноника Франческо Гиорги опубликованной под названием De Harmonia Mundi. В этой работе Франческо Гиорги утверждает, что универсальная гармония представляет собой «концерт всех струн в чистых раз- мерах без диссонансов». Дотошные последователи отыскали дюжину других авторов, видевших вселенную то как простую октаву, то как музыкальный инструмент, то как энеаграмму. Наиболее интересным было открытие ими диаграмм А и Т, составленных христианским неоплатоником Раймоном Луллом, жившим в XIII веке, учениками которого были и Афанасий Кирхер и Франческо Гиорги. Утверждая, что миром правит принцип девяти и что число девять — это число Божественных Достоинств, Раймон Лулл рисует эти диаграммы, чтобы показать как именно «работает» эта девятка.

Мы видим, что диаграмма Т Раймона Лулла представляет собой не что иное как энеаграмму Гурджиева, какой ее изобразил в своей книге Успенский.

Неважно, получил ли Гурджиев это знание от несторианцев айсоров, от членов ессейского братства на берегу Мертвого моря, в каком-нибудь надежно укрытом монастыре Тибета, или Сибири, от умудренного древней мудростью монаха, вроде того, о котором он рассказывает в 9-й главе своих «Встреч с замечательными людьми», от кавказских и среднеазиатских дервишей или в библиотеке князя Юрия Любоведского, но удержать интерес к этим аспектам знания, заставить эти схемы двигаться, услышать их ритм и пульс и передать их в движении, в танце Гурджиеву разумеется, помогли его мощная воля и многогранная одаренность. Чудо Гурджиева было в соединении живого ума российского человека кавказского происхождения, выросшего в христианском космосе под опекой своего отца-грека и русских учителей и наставников на перекрестке разных традиций и в атмосфере страстного влечения к истине. Именно в этом счастливом соединении языков и традиций — как устной, так и книжной, в дружбе между древним и христианским космосами, в соединении российской шлифовки с неразрушенной традиционной мудростью Востока, в глубоком знании прошлого и настоящего и кроются истоки богатства и притягательности этого «замечательного человека».

А.Ровнер. Гурджиев и Успенский

Источник

* * *

Магнетический центр

«Прежде чем завершить эту статью, я хотел бы напомнить, что в трудах Феофана присутствуют явные упоминания о многих других идеях системы, таких как «магнетический центр» и «постоянный центр тяжести». Однако последователи Системы на Западе, которым думать о Боге вообще не рекомендуется, не имеют иного выбора, кроме как понимать этот «центр тяжести» в исключительно узком контексте в отличие от Феофана, который писал:

«Наша цель в том, чтобы стремиться к Богу; это должно стать жизненным путем человека – естественное притяжение, которое сладостно, добровольно и постоянно. Такое отношение указывает на то, что мы находимся на правильном пути. Железо прилипает к магниту потому, что магнит притягивает его. То же самое справедливо и в духовной сфере; мы знаем, что Бог прикасается к нам, когда чувствуем жизненное вдохновение; когда наш дух отвращается от всего иного, неизменно сосредоточен на Нём и полностью увлекаем этим» (29)

Самовспоминание:

Трезвение в восточной православной традиции.

Первоначальное учение подкреплялось страхом Божьим. Когда этот страх присутствует, может быть только одна главная цель, и эта цель будет поддерживаться правильной практикой той техники, которая на Западе иногда принимает интеллектуальную форму. Она включает в себя ряд достаточно тонких психологических упражнений, первоначально объединявшихся под названием «трезвение»*. Мы нашли доказательства этого, восходящие еще к Нилу Сорскому, жившему в XV в.

Большинство людей, бывших серьезно причастными к учению Гурджиева и Успенского, могут увидеть в этом определенное сходство с идеями «самовоспоминания» и «двойного внимания». Успенский однажды сказал, что «если вы сознательны в тот момент, когда вы являетесь наблюдателем, линия вашего внимания напоминает две стрелки, одна из которых будет указывает на ту вещь, которую вы наблюдаете, а другая – на вас» (24).

Св. Иоасаф – один из наиболее строгих отшельников, живших в лесах на севере России – практиковал то же самое, называя его русским словом «трезвение». Вот что писал об этом Муравьев:

«Православная практика знает иную форму «трезвения», связанную с активным внешним напоминанием, которое обычно используется. Это — практика Иисусовой Молитвы, имеющей такую форму: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». В этих словах мы можем видеть две цели для внимания: просьба о милости и осознание себя как грешника… Епископ Феофан Затворник говорит в своих комментариях, что сила этой молитвы… заключена в признании нашего падшего и несовершенного состояния по сравнению с Богом, пребывающем в состоянии совершенства» (25)

Робин Эмис. ГУРДЖИЕВ, МУРАВЬЕВ И ЗАГАДКА ПЕРВОИСТОКА

*

Почему система Гурджиева была раскрыта лишь фрагментарно?

Источник

* * *
Гурджиев и Беме.
Между философией Гурджиева  и Беме можно найти  немало сходных  черт: закон трех и закон  семи, лежащие в основе  их космологии, роль прерывности, универсальный  обмен  веществ,  живая  Природа. У Гурджиева,  как и  у Беме, имеется два значения слова «природа»: «сотворенная природа»  и «божественная природа». Идея природы —  объемлющая  как божественную,  так  и сотворенную природу — относится к взаимодействию между всеми уровнями реальности. Итак, согласно и Гурджиеву,  и Беме, материализм и спиритуализм — две грани одной и той же реальности.
Удивительно, что среди  бесчисленных книг и  штудий, посвященных учению Гурджиева, нет ни одной, посвященной сходству  идей Беме и Гурджиева. Нельзя полагать,  что работы  Беме  служили  Гурджиеву  источником вдохновения.  Их философии  природы четко отличаются, и  отличаются даже в сходных  элементах  (например, динамическое функционирование закона трех  и  закона  семи). Ясно
одно: на протяжении веков в различных философиях природы неизменно появлялся ряд  фундаментальных идей.
* * *

Это можно взять эпиграфом к теме:

В 1950 году замечательный ученый и писатель Дени Сорат, директор лондонского Французского института, написал мне о своем выводе, что некоторые части учения Гурджиева «не могли иметь земное происхождение. Либо ему было открыто то, что открывается только пророкам, либо он поддерживал связь со школой на сверхъестественном уровне».

Дж. Беннет. Гурджиев. Путь к новому миру

Источник

* * *

Понимание — функция трех центров

«Различие между знанием и пониманием станет ясным, когда мы увидим, что знание может быть функцией одного центра; а вот понимание представляет собой функцию трёх центров. Таким образом, мыслительный аппарат может знать нечто. Но понимание появляется лишь тогда, когда человек чувствует и ощущает всё, что с этим связано. 
«Ранее мы говорили о механичности. Человек не может, сказать, что он понимает идею механичности, если он только знает её умом. Он должен её почувствовать всем своим телом, всем своим существом – и тогда он поймёт…»

ВПЧ. гл.4

Возможный источник: исихазм

Центральную роль в размыкании играет создание особого модуса сознания, который Палама передает формулою «Ум — Епископ». В этом модусе ум человека действует как единый управляющий центр человеческого существа, который осуществляет его переустройство в новое устроение, открытое благодати (Божественной энергии). Для создания Ума-Епископа требуется тонкая операция перестройки сознания, издревле именуемая в исихазме «сведением ума в сердце». Перестройка состоит в достижении, с помощью предельно сконцентрированного самонаблюдения и самоконтроля, прочной сцепки энергий умственных и душевных (эмоциональных, аффективных), их объединения и взаимной координации. Опыт показывает, что такая сцепка двух главных видов энергий человека в единую энергийную структуру, «умосердце», обладает особою устойчивостью; «умосердце» — специфическая структура, осуществимая лишь в общем контексте практики, — способно служить как «руль для управления кораблем души — рычаг, которым начнешь приводить в движение весь твой внутренний мир» (св. Феофан Затворник). В первую очередь, с помощью этого рычага устанавливается исихастская непрестанная молитва, служащая главнейшим выражением бытийного размыкания человека, его устремления к синергии и обожению.
Далее, к структуре «умосердца» присоединяются и физические, телесные энергии; онтологическое размыкание раскрывается как сугубо холистический акт, в который вовлекаются все уровни организации человеческого существа. Палама специально обосновывает наличие в исихастской практике соматического аспекта, содержание которого — что важно — состоит отнюдь не в отстранении, отсечении тела от духовного делания, но в его действенном соучастии в нем: «Тело тоже как-то приобщается к умному действию благодати, перестраивается в согласии с ней … Тело обоживается вместе с душою» (Триады, I 3,31; I 3,37). Обсуждает он и конкретные телесные приемы практики, касающиеся дыхательной техники, молитвенных поз и проч. 
Особую важность телесные аспекты практики приобретают на ее высших ступенях, когда с достижением синергии человек делается открыт, «прозрачен» для благодати…

Хоружий С.С. «Бывают странные сближенья»: Патанджали, Палама, Кьеркегор как предтечи антропологии размыкания

Источник

* * *

Отождествление

Возможна связь с учением А.Ухтомского о доминанте. Термин заимствован у Р.Авенариуса (1843—1896). О доминанте в форуме.

<…>

Если вы задумаетесь о том, что произойдет, когда этот меч вонзится в вас, ваш ум остановится на приближающемся мече, ваши движения будут скованы, и противник одолеет вас. Вот что такое остановка ума.

<…>

Направление внимания в какое-то одно место называется падением в однообразие. Считается, что однообразие — это привязанность к одному месту. Привязанность к чему-то одному, что бы это ни было, — это падение в однообразие. Путешествующие по Пути презирают привязанность.

Такуан Сохо «Письма мастера дзен мастеру фехтования»  

Успенский об истоках идеи отождествления:

Когда мы начинаем подробно наблюдать эмоции, а также все другие функции, мы находим, что все наши функции сопровождаются определенным отношением; мы становимся слишком поглощенными вещами, слишком потерянными в вещах, особенно когда появляется самый легкий эмоциональный элемент. Это называется отождествлением. Мы отождествляемся с вещами. Это не очень хорошее слово, но в английском языке нет лучшего. Понятие об отождествлении существует у индийских авторов, буддисты говорят о привязанности и непривязанности. Эти слова кажутся мне менее удовлетворительными, так как, прежде чем я встретился с настоящей системой, я читал эти слова и не понял их или, вернее, понял, но воспринял это понятие интеллектуально. Я понял его полностью только тогда, когда нашел то же понятие, выраженное по-русски и по-гречески ранними христианскими писателями. Они имеют четыре слова для четырех степеней отождествления, но это не является пока необходимым для нас. Мы пытаемся понять эту идею не путем определения, но путем наблюдения. Это определенное качество привязанности — быть потерянным в вещах.

П.Д.Успенский «Четвертый Путь»
Источник

* * *

Из книги Дж.Вебба «Гармонический круг».
The Harmonious Circle. The Lives and Work of G.I.Gurdjieff, P.D.Ouspensky, and Their Followers».Shambala.Boston.1987

Вебб цитирует Беннета: «95% того, чему он [Гюрджиев] учил, может быть найдено где-то еще» (Стр. 500)

*

Об изучении Гюрджиевым Традиции:

«У него было столько же трудностей, сколько их было у любого другого искателя, пытавшегося отделить зерна от плевел» (Стр. 502)

*

Эннеаграмма

The enneagram forms the center of the magnificent frontispiece to the Arithmologia published at Rome by the Jesuit, Athanasius Kircher, in 1665 (Вебер, стр. 505) (Более полная цитата здесь).

*

Объективное искусство, основанное на математических принципах — восходит к Пифагору (Вебб, стр.509)

Веб называет Francesco Giorgi (16 в.) в качестве основного источника гурджиевской космологии. Еще один источник Robert Fludd признавал, что находится в долгу у Giorgi (Webb, стр.511)

*

Kircher открыто говорил, что его эннеаграмма эквивалентна каббалистическому «Древу жизни» [сефироты] (Вебб, стр. 514) Далее Вебб описывает соответствия между гурджиевской эннеаграммой и каббалистическим «древом жизни» (tree of life) — Cтр. 517. После этого проводится аналогия с работами Раймонда Луллия (Стр. 519)

*

Буддизм

Вебб пишет: Успенский как-то сказал своим последователям, что идеи Системы можно увидеть в буддизме (Вебб, Стр.528).

Во «Встречах с замечательным людьми» описывается игра, в которую играл его отец с другом (Борш) (вопрос — ответ), абсурдностью напоминавшая дзенские диалоги (Вебб, стр. 529)

* * *

Учение о трех центрах и частях центров: что-то очень похожее есть у Папюса. 

У ГИГа есть понятие «интеллектуальная часть центра». Аналогично — у Папюса.

«Три психических центра человека».

Платон был осмеян многими философами за то, что говорил, что человек имеет три души.

Между тем это имеет несомненный глубокий смысл.

Каждое из трех Начал содержится непременно в двух других, так как природа не разделяет своих творений на изолированные части. Следовательно, нет оснований, чтобы каждый центр человека не имел своего интеллектуального проявления, своего духовного луча».

Источник

* * *

Три вида пищи. Буддийский аналог

Устройство человека, как оно видится в системе Г. И. Гюрджиева, частично описывалось в первой главе. Еще один аспект этой системы, на который следует обратить внимание, выражен в теории так называемых «трех видов пищи» (48, с. 209—221). Эта теория в данном случае интересна тем, что имеет аналогию в буддийском учении, где речь, правда, уже идет о четырех видах «пищи» (ахара).

Согласно буддийскому определению существуют четыре разновидности питания, как это излагается в «Паччайя-Вибханга» – вводной главе седьмой книги Абхидхамма-Питаки «Паттхана», на которой основан следующий синопсис, приводимый Тхерой Нйянатилока: «Существуют четыре вида питания: 1) материальная пища; 2) впечатления (пхасса), обретаемые посредством чувств…

Источник

* * *

Тезис: Любые отрицательные эмоции в эмоциональном центре вредны (не инстинктивные, которые нужны) и возникают в результате подражания

(См. дискуссию
Сомнительные (или непонятные) идеи: все отриц. эмоции вредны; для них нет центра )

Что-то отчасти сходное в буддизме (Банкей):

— Хотя ты обладал нерожденным сознанием будды уже тогда, когда ты только появился в этом мире, ты впал в свое нынешнее омраченное состояние по мере того как ты рос, слушая и наблюдая за другими людьми в их неведении. Постепенно ты перенял у них их иллюзии, приспособил к ним свое сознание, и теперь твое омраченное сознание затмевает сознание будды, беспрепятственно творя свои иллюзии. Но ни одна из твоих иллюзорных мыслей не является врожденной [и присущей тебе в силу твоей природы]. Изначально их не было и они перестают существовать в сознании, утвердившемся в Нерожденном.

Источник

* * *

Тезис: тело кесджан — его нужно сформировать. «Астральное тело» нужно заработать.
Параллель с даосизмом и шаманскими практиками

Тезис: Бессмертие нужно заработать

Возможный источник: учение пифагорейцев и Платон

Пифагорейцы учили, что

«есть три типа существ: «смертные люди, бессмертные боги и существа, подобные Пифагору». Пифагорейцы и позднее Платон считали, что человек, подобно герою ведя особый образ жизни, близкий к героическому, может «блаженно закончить свою жизнь», т.е. преодолеть саму смерть, стать бессмертным. И именно в этом цель жизни мудрых (философов). На пути к бессмертию необходимо было, однако, совершить своеобразные подвиги: не только вести аскетический образ жизни, но и, как ни странно, познавать природу, числа и чертежи».

В.М.Розин. Культурология.М.1999.С.138.

(Вот откуда, должно быть, интерес к чертежу — эннеаграмме у ГИГа)    :)

* * *

Из статьи об Успенском:

В соответствии со средневековой традицией выделял в человеческом существе три центра: двигательный и инстинктивный, эмоциональный, интеллектуальный.

Большая психологическая энциклопедия

Отсюда

* * *

Орган кундабуфер.

Предположительно, есть некоторое сходство с прометеевским мифом, особенно в описании Эсхила («Прометей Прикованный»).

Обсуждение здесь.

* * *

Концепция: Закон случая, судьбы и воли.

Предполагаемый источник: от древнегреческой до классической немецкой философии.

*

Успенский:
«Вещи случаются в жизни человека в соответствии с тремя законами:
1. Закон случая, когда события происходят без всякой связи с линией событий, которые мы наблюдаем.
2. Закон судьбы. Судьба относится только к обстоятельствам рождения человека: родители, братья, сестры, физические способности, здоровье и тому подобные вещи…
3. Закон воли…»

ПДУ. ЧП. гл.4

*

Вопросы случайности и необходимости («случай» и «судьба») обсуждались многими мыслителями, начиная с Эпикура.  Гегель писал о диалектике необходимого и случайного.

«…отношение к необходимости, утверждавшее высокую важность случайности, высказывалось Эпикуром»

«Г. В. Ф. Гегель отмечал, что необходимость и случайность нельзя мыслить раздельно, так как эти категории предполагают друг друга, определяя их онтологически относительными»

Источник

«Закон воли»

Эпикур утверждает, что мы способны к самопроизвольности и не подчинены никакой судьбе или предопределению

Источник

* * *

Если нас интересует знание нам не обязательно знать, где его источник. Поиск источников это романтическое занятие для романтических натур. Таких людей не интересует знание их, интересует поиск источника. Сам процесс.  Это  романтизм.  Но если нас интересует знание, нас должна интересовать только практическая сторона дела. Ориентацию на эмоции нужно убрать, заменив ее реализмом. Нужно забыть о поиск источника.

«Романтическая натура» — это не ругательство, и для эзотерических поисков требуется некоторый романтизм (хотя мы, наверное, это слово по-разному понимаем). Никак не следует из «романтической натуры», что таких людей не интересует знание или что их интересует только поиск источника. Вполне могут быть и практические интересы.

Вы пишете: «Но если нас интересует знание, нас должна интересовать только практическая сторона дела».

Существует авторитетное мнение, что учение было раскрыто фрагментарно, поэтому знание источников может, надо надеяться, эту фрагментарность в какой-то степени устранить.

Б. Муравьев, например, утверждал: «Говорить о Гурджиеве и Успенском – значит говорить об эзотерической традиции, которая была лишь фрагментарно раскрыта Гурджиевым при существенной помощи Успенского»

Обратите внимание, что Успенского тоже интересовали истоки учения, и Гюрджиев давал ответы, хотя и большей частью уклончивые.

Вопрос: Вы никогда не спрашивали Гурджиева о происхождении системы?
Успенский: Мы все спрашивали по 10 раз в день и каждый раз получали разные ответы.
Вопрос: Вы спрашивали Гурджиева, почему он давал разные ответы?
Успенский: Да.
Вопрос: Что он отвечал?
Успенский: Он говорил, что никогда не давал разных ответов.

Отсюда

* * *

* * *

«Одна из учениц г. Гюрджиева, м-с Хоуварт, хореограф Парижской Оперы, также давала уроки в школе Далькроза…»

Т. и О. де Гартманы. Наша жизнь с г. Гюрджиевым.

One of Mr Gurjieff’s pupils, Mrs Howarth, the choreographer of the Paris Opera, who also gave lessons in the Dalkroze school…

Thomas and Olga de Hartmann. Our life with Mr Gurjieff.Harper & Row Publishers.N.Y.1983.P109.

* * *

Следует иметь в виду, что первоначально сущестовало деление на «Священную (или сакральную) гимнастику» и «Священные танцы». Потом возникло общее название — «Движения».

* * *

Скажите, а что конкретного суфийского вы лично видите в ЧП? Какие конкретно практики по вашему имеют суфийское происхождение?  Я имею в виду то что не вызывает никаких сомнений, где исключаются другие источники происхождения. Я понимаю что все мистические учения сильно схожи и можно много чего общего найти. Но как вы сами думаете можно ли с уверенностью говорить что ЧП произошел от суфизма? Сама эта версия о суфийском происхождении очень популярна и лично у меня она вызывает сильные сомнения. И все эти выпады Шаха как мне кажется не имеют под собой никакого основания. Одно дело чему там и где учился сам Гурджиев, а другое чему он сам учил.

Все возможные параллели между суфизмом и Системой, которые мне удалось обнаружить, перечислены в этой теме. Нет ни одного случая, где можно сказать наверняка, что источник — суфизм. (Не считая второстепенного эпизода, где Г.И. переводит персидскую поэзию).

Кроме того, многие элементы, присутствующие в учении Гюрджиева, в суфизме не обнаруживаются. Так что делать однозначный вывод о том, что Система происходит именно из суфизма я бы не стал.

В то же время есть и значительное количество пересечений. Многие признаки указывают на интерес Г.И. к суфизму — как то же описание Сармунского братства. Если говорить о реальных контактах с живыми представителями традиции, то больше всего возможностей у Г.И. было встретиться с дервишами — в силу распространенности суфизма на той территории, где жил и странствовал Гюрджиев.  (Мы точно знаем, например, что он и Успенский посещали дервишей Мевлевийа в Константинополе).

Так что мой вывод: суфизм был не единственным, но важным источником учения Г.И.

Т.е. вы думаете что ЧП это компиляция, что у него не было конкретного источника?

Компиляция и творческая переработка тех источников, которые были Г.И. доступны.

* * *

См. также:  Иисусова молитва — среди практик Г.И.

* * *

Учение о множественности «я», существовании различных личностей в рамках психики одного человека.

Эта идея существовала в научной психологии эпохи Гюрджиева. В частности, можно найти в книгах Уильяма Джеймса.

* * *

В самом конце книги Ч.Нотта «Путешествие через этот мир»:

«Учение дано в подходящей ко времени и условиям форме. Оно берет начало на Востоке и исходит от настоящих суфиев. Оно существует со времени падения человека и проявляется время от времени в различных формах. Гюрджиев адаптировал вечное Учение для Запада и для нашего времени. Он говорил, что мы должны всегда быть благодарны человеку, через которого мы встретились с Учением».

Источник

* * *

К.С.Нотт. Путешествие через этот мир

25. О некоторых гностиках

Некоторые говорят, что в идеях Гюрджиева нет ничего нового, и в известной степени это правда, поскольку они стары как мир. Действительно нова только трактовка – она сделала идеи новыми для нас.
<…>
Многие идеи ранних учений похожи на идеи Рассказов Вельзевула: идея о Чутбогглитаническом-периоде, о нашем Единотяжестьнесущем Бесконечном, страдающем Создателе, и возможности для нас научиться нести маленькую часть вселенского страдания, чтобы облегчить Его Бесконечности часть Его ноши.
<…>
Гностик Карпократ учил, что мы должны отработать все наши грехи, но можно оплатить или отработать много грехов сразу сознательными усилиями, и так сократить годы нашего изгнания в этом низшем мире.
<…>
Идея взаимного питания всегда была известна в эзотерических и даже оккультных школах.

Роберт Фладд, алхимик семнадцатого века, говорил:

Знайте, все, что создано, нуждается
В удовлетворении и питании: вот основы,
Более грубое питает более тонкое; земля – море,
Земля и море питают воздух; воздух – эти огни
Неземные; вначале низший – Луну
<…>
Поскольку все творение исходит от Бога – все есть Бог. Господь – это Мегалокосмос, и, спускаясь вниз по закону октав, Бог становиться дьяволом.

В людях есть эманации, излучения Солнца-Абсолюта и других солнц и планет, поэтому они должны бороться против отрицательной силы, нисхождения, инволюции октавы, и стараться помочь утвердить эволюционную силу, подняться против этого потока, против Господа в таком обличии, чтобы когда-нибудь достичь единения с Богом.

Идея о двух Богах часто упоминается в отрывках гностиков – о Неописуемом и о Благочестивом и Страдающем Создателе. А также падение человека и путь его возрождения; Луч Творения; законы Трех и Семи; идея, что нечто нежелательное вмешалось в наше творение; что мы должны расплатиться за наши грехи, вольные и невольные; идея практического метода само-совершенствования. Они также говорят о «Мировой Музыке». Все эти представления в деталях развиты в Рассказах Вельзевула.

Здесь

* * *

Может быть, новой является идея времени? Время сильнее самого Бога. Нет, в дуалистическом зороастризме есть два бога: Ариман и Ормузд, Анхра-Манью и Ахурамазда. А над ними есть третий бог, высший бог – Зурван. Зурван – это время. Гурджиев назвал время очень красиво – Heropass, или по-русски – Геропас.

Источник

…зурваниты, которые считали Бесконечное Время, персонифицированного Бога Зурвана, отцом двух Духов добра и зла, Ормазда и аХримана

Википедия

* * *

Я вот думаю смог бы Вейтер столько ко же сил приложить на доказательство того, что никакого суфизма не существует и что это просто собрание чужих мыслей из чужих религий? Думаю нет. Ведь в там есть Аллах и Мухамед, а отрицать их он не сможет.

Можно найти массу параллелей между суфизмом и другими учениями. Например, напоминает бхакти-йогу:

Смарана («памятование о Боге») — внутренняя медитация на формы, имена, деяния или личностные качества Бога.

Сакхья («установление дружеских отношений с Богом»)

*

Сармунское братство связано с суфизмом?  

Study house в Приоре как текке

* * *

Гете о субъективном искусстве

«… все звуки должны быть подвластны певцу. То же относится и к поэту. Покуда он выражает лишь свои  скудные субъективные ощущения, он еще не поэт; поэтом он станет, когда подчинит себе весь мир и сумеет его выразить. Тогда он неисчерпаем, он вечно обновляется, субъективная же его натура, с ее маленьким внутренним миром, быстро выразит себя и в конце концов растворится в манерном».

И.Эккерман. Разговоры с Гете в последние годы его жизни. Ереван.1988. Стр.166

* * *

Гете: бессмертие надо заработать

Согласно Гюрджиеву, человек в результате «работы» может обрести бессмертие, но далеко не все и не в равной степени им обладают. Бессмертие надо заработать.

Из Гете:
«Чего только не наговорили философы о бессмертии! А что проку! Я не сомневаюсь: наше существование будет продолжаться, ибо природе не обойтись без того, что понимают под энтелехией *. Но бессмертны мы не в равной мере, и для того, чтобы в грудущем проявить себя как великую энтелехию, надо ею быть».

И.Эккерман «Разговоры с Гете в последние годы его жизни». (Ереван. 1988.Стр.323)

————-
* Для Гете энтелехия это «момент вечности», который пронизывает тело жизнью. Также энергия.

* * *

«Я не мог достичь состояния «самовспоми­нания», достаточного даже для того, что­бы остановить ассоциации, текущие во мне автоматически вследствие некото­рых нежелательных наследственных фак­торов моей природы». Как только накопленная энергия, позво­лявшая мне быть в активном состоянии, истощалась, немедленно начиналось тече­ние ассоциаций мыслей и чувств в направ­лении объектов, диаметрально противопо­ложных идеалам моего сознания. Когда у меня не было удовлетворенности едой и сексом, ведущим фактором этих моих ассоциаций, казалось, была прежде всего месть, а в состоянии полного удов­летворения они текли на тему грядущих удовольствий еды и секса или на темы на­слаждения любовью к себе, тщеславия, гор­дости, ревности и других страстей».

Г. Гурджиев. Жизнь реальна только когда я есть…
Источник

У Г. акцентируется нравственный аспект ассоциаций. Возможны религиозные (православные) влияния:

«Будем помнить следующее особенной важности замечание, извлеченное из опытов подвижнической деятельности. Все бесовские явления имеют то свойство, что даже ничтожное внимание к ним опасно; от Одного такого внимания, допущенного без всякого сочувствия к явлению, можно запечатлеться самым вредным впечатлением, подвергнуться тяжкому искушению»

(Свт. Игнатий Брянчанинов)

Источник

Перенос отсюда

* * *

Гете о субъективном искусстве
«… все звуки должны быть подвластны певцу. То же относится и к поэту. Покуда он выражает лишь свои  скудные субъективные ощущения, он еще не поэт; поэтом он станет, когда подчинит себе весь мир и сумеет его выразить».
И.Эккерман. Разговоры с Гете в последние годы его жизни. Ереван.1988. Стр.166

Вяч. Иванов опубликовал в 1909 году в журнале «Аполлон» статью «О кризисе театра». Он говорит, что есть «объективный театр», идущий от Шекспира, и современный — субъективный, порожденный кризисом.

*
Объективная драма уступает место субъективной; ее личины становятся масками ее творца; ее предметом служит его личность, его душевная судьба. Он думает (как Л. Андреев), что являет нам лики жизни и смерти, мира и рока, но в действительности говорит нам о своем отношении к этим ликам в нем самом, о противоречиях своего я, о себе, не о всех.

Вяч. Иванов

Источник

* * *

Георгий Гурджиев — Рассказы Вельзевула своему внуку. Книга 1 — ГЛАВА 17. АРХИНЕЛЕПОСТЬ. ПО УТВЕРЖДЕНИЮ ВЕЛЬЗЕВУЛА, НАШЕ СОЛНЦЕ НЕ СВЕТИТ И НЕ ГРЕЕТ

«…с самого начала их Солнца на их планету не только не приходит ничего похожего на «свет», «темноту», «тепло» и т. д., но что их предполагаемый «источник тепла и света» сам почти всегда замерзает как «плешивая собака» нашего высокочтимого муллы Наср-эддина. В действительности, поверхность их «источника тепла», так же как всех обычных солнц нашей Великой Вселенной, возможно, больше покрыта льдом, чем поверхность того, что они называют своим «Северным полюсом».
Несомненно, что этот «очаг тепла» сам скорее позаимствовал бы хоть немного тепла от какого-нибудь другого источника «космической субстанции», чем послал бы часть своего собственного тепла другой планете, особенно той планете, которая, хотя и относится к его системе, однако, вследствие отколовшегося от нее целого блока, стала «кривобоким уродцем» и является теперь уже источником «стыда и позора» для той бедной системы «Орс»».

Несколько напоминает доктрину вечного льда (первая публикация — 1913 г.) Ганса Хербигера. В обеих фантастических теориях Солнце содержит лед.

«Гербигер так описывает происхождение Вселенной вообще и Солнечной системы в частности. В бесконечной пустоте покоилось огромное тело с высокой температурой, в миллионы раз больше нашего теперешнего Солнца. Оно столкнулось с гигантской планетой, состоявшей из скопления космического льда. Эта масса льда глубоко проникла в сверхсолнце. В течение сотен тысяч лет ничего не происходило. Но потом водяные пары заставили сверхсолнце взорваться. Часть осколков была отброшена так далеко, что затерялась в ледяном пространстве. Другие либо упали на центральное тело, либо образовали планеты нашей системы. Первоначально их было тридцать. И все они состоят из льда. Только Земля не была полностью охвачена холодом, и в ней продолжается борьба между льдом и огнем. На расстоянии втрое большем, чем от Солнца до Нептуна, находится огромное ледяное кольцо. Официальные астрономы упрямо называют его Млечным Путем (скоплением звезд, находящихся в плоскости Галактики), однако на самом деле ничего этого нет, а фотографии отдельных звезд Млечного Пути являются подделкой. Пятна, наблюдаемые на Солнце, среднее годовое число которых меняется каждые одиннадцать лет, остаются необъяснимыми для ученых-ортодоксов. А произошли они от падения ледяных глыб, оторвавшихся от Юпитера. В средней зоне Большого взрыва те планеты системы, к которой принадлежит и наша Земля, повинуются двум силам. первоначальной центробежной силе и гравитации, притягивающей планеты к самой большой массе, расположенной по соседству. Эти две силы не равны. Сила начального взрыва уменьшается, потому что пространство не пусто — в нем есть некое вещество, состоящее из водорода и водяных паров. Кроме того, вода, достигшая Солнца, наполняет космос кристаллами льда».

Источник

* * *

[Ценность Учения в организованной взаимосвязи частей]

Люди часто говорят о том или другом элементе или части системы: «О, я читал что-то похожее в книге», или они говорят: «О, это похоже на учение такого-то или на то, что говорит та или иная философия или религия» и так далее. Если вы читаете определенный вид литературы, то вы действительно найдете в разных местах одно или два предложения, напоминающие что-то в этой Работе. Но это просто фрагменты. Это всего лишь отдельные кусочки, не состоящие в какой-либо организованной взаимосвязи с каким-либо целым, и в этой изоляции они бесполезны. Предположим, что кто-то натолкнулся на предложение в какой-то старой книге, где говорится, что «человек спит». Он может вообразить, что он нашел в этой книге Систему, но если он посмотрит на нее более пристально, то он заметит, что это изолированное высказывание. Оно не связано и не соотнесено с другими идеями. Если человек сравнит это предложение со всем, что эта Работа говорит о сне и пробуждении, о разных состояниях сознания, о механическом и сознательном человечестве, обо всем, что необходимо делать, чтобы проснуться ото сна, то он поймет, что человек, написавший книгу, просто слышал какие-то идеи, но не обладал реальным знанием.

Моррис Николл. Психологический комментарий…

* * *

Возможная генеалогия эннеаграммы: Раймонд Луллий, который испытал суфийские влияния.

Дотошные последователи отыскали дюжину других авторов, видевших вселенную то как простую октаву, то как музыкальный инструмент, то как энеаграмму. Наиболее интересным было открытие ими диаграмм А и Т, составленных христианским неоплатоником Раймоном Луллом, жившим в XIII веке, учениками которого были и Афанасий Кирхер и Франческо Гиорги. Утверждая, что миром правит принцип девяти и что число девять — это число Божественных Достоинств, Раймон Лулл рисует эти диаграммы, чтобы показать как именно «работает» эта девятка (рис. 4).

Мы видим, что диаграмма Т Раймона Лулла представляет собой не что иное как энеаграмму Гурджиева, какой ее изобразил в своей книге Успенский.

А.Ровнер. Гурджиев и Успенский

* * *

Гностические истоки учения о Иуде

Трехмозговые существа

* * *

Не требуются обширные исследования, чтобы обнаружить сродство космологии Гурджиева и неоплатонизма на Западе и санкхьи и Абхидхармы на Востоке. Легко показать, где он опирался на христианские (особенно православие), буддийские (главным образом Махаяны и дзэн), мусульманские (особенно суфийские) и древние египетские и ассирийские источники. Оригинальность его учения заключается не сырье, но в его использовании.

Дж.Беннет. Источник

Not much research is needed to discover the affinity of Gurdjieff’s cosmology with Neo-Platonism in the West and Sankhya and the Abhidharma in the East.  It is easy to show where he has drawn upon Christian (especially Greek Orthodox), Buddhist (chiefly Mahayana and Zen), Moslem (particularly Dervish and Sufi), and Ancient Egyptian and Assyrian sources.  The originality of his teaching does not lie in its raw material but in the use to which it is put.

Здесь же упоминается доктрина страдающего Бога — видимо, христианская (но встречается и в других традициях — напр., в дионисийстве):

Gurdjieff exposes in one sentence his doctrine of the Suffering of God: The factors for the being-impulse conscience arise in the presences of the three-brained beings from the localization of the particles of the “emanations-of-the-sorrow” of our omni-loving and long-suffering-endless-creator; that is why the source of the manifestation of genuine conscience in three-centered beings is sometimes called the representative of the creator.

* * *

Папюса  «Практическую магию» почитайте, оттуда «фабрика» , «аккумуляторы» , «человек-машина». Всё это давно устаревшие воззрения оккультистов конца 19 начала 20 века.

Человек-машина, фабрика пищи:

«Работа фабрики — это преобразование одного вида материи в другой, а именно, более грубых в космическом смысле веществ в более тонкие. Фабрика получает из внешнего мира сырьё — большое количество грубых форм «водорода» и преобразует их в более тонкие посредством целой серии сложных алхимических процессов.

ВПЧ

Человек-машина

Видя машину, прежде всего стараешься определить цель, для которой она служит, а затем уже начинаешь рассматривать детали ее действия и устройства. В таком же порядке поведем мы описание и человека-машины.

Истинный человек, носитель воли, воздействует, с одной стороны, на свой организм, а с другой стороны — на видимый мир при посредстве вырабатываемых этим организмом сил.   Человек— машина отличается от всех машин, построенных человеком, тем, что не только вырабатывает необходимые организму силы, но и восстанавливает постоянно изнашивающиеся части.

Чтобы составить себе понятие об организме человека, представьте себе три фабрики, расположенные одна над другой и соединенные множеством труб и электрических проводов.   Нижняя фабрика называется животом, средняя — грудью и верхняя — головой.   Материалы, потребные для этих фабрик, вводятся с фасада верхней фабрики, называемого лицом, где помещается вход в живот, называемый ртом.

Выше находится дверь груди— нос, куда входит воздух, перерабатываемый затем легкими.   Над ним расположены глаза, передающие изображения внешних предметов, изменяющиеся таинственным образом во впечатлении.

Продолжая эту аналогию, можно назвать живот турбинной станцией, с весьма грубыми машинами, грудь — насосною станцией, с более нежными машинами и массою труб, и наконец, голова соответствует электрической станции, с ее динамо-машинами, аккумуляторами, трансформаторами, коммутаторами и громадным количеством проволок. В подвалах помещаются приспособления, предназначенные для удаления фабричных отбросов. В совокупности эти три фабрики и образуют человека-машину. Рассмотрим теперь подробнее каждую из фабрик.   Нижняя фабрика — живот — производит материю, из которой строится организм. Она получает извне пищу, перерабатывает ее в млечный сок — хилус — и фабрикует части для машины двух других фабрик.

Во многих местах организма помещены склады материала — лимфатические железы, соединенные лимфатическими сосудами как с животом, так и с местами потребления материалов.   Средняя фабрика-грудь — получает из нижней фабрики материалы и динамизирует их при посредстве вдыхаемого воздуха. Кроме того, она вырабатывает жизненную силу, разносимую потом кровью по всему организму.

Верхняя фабрика— голова — перерабатывает переносимую кровью жизненную силу посредством специального органа — мозжечка, и производит новую силу — нервную, распределяемую затем по всему организму.

Узлы большого симпатического нерв а, управляющего всеми движениями организма, служат аккумуляторами для сохранения запаса этой силы.   Рассмотрим теперь взаимоотношения трех наших фабрик. Живот перерабатывает пищу, но он был бы бессилен что-либо сделать, не имея получаемой из груди крови, необходимой ему для приведения в движение его аппаратов, и нервной силы, доставляемой ему головой и необходимой для регулирования этих движений.

Папюс. Практическая магия. Источник

* * *

Термин «кристаллизация»

Кристаллизация псих. процессов — психиатрический термин, кстати. Так называют необратимые изменения в бредовых суждениях больного. Кристаллизация бреда. Был изобретен тогда же в 1910-х годах.

Бреда кристаллизация  — окончательное структурирование бредового образования, по Балинскому И.М. (1859).

Источник

* * *

Тезис: Иуда не был предателем, а был ближайшим сподвижником Иисуса.

Но на самом деле этот Иуда был не только самым верным и преданным из всех ближайших последователей Иисуса Христа, но, более того, лишь благодаря его разуму и присутствию духа все действия этого Священного Индивидуума смогли дать тот результат, который, если и не послужил основой полного уничтожения последствий свойств органа кундабуфер у этих несчастных трехмозговых существ, то все же в течение двадцати столетий был источником питания и вдохновения для большинства их в их несчастном существовании и делал его хотя бы терпимым.

ГИГ. Все и вся.  Кн. II, гл.38

*

Возможный источник:

сочинения авторов II века — Иринея Лионского и Епифания Кипрского[2], которые писали о нём в связи с гностической сектой каинитов (каиниан). По словам Иринея Лионского, каиниане учат, что

так как один Иуда знал истину, то и совершил тайну предательства, и чрез него, говорят они, разрешено всё земное и небесное. Они также выдают вымышленную историю такого рода, называя её «Евангелием Иуды»[3].

Епифаний же сообщает:

Ему же (Иуде) приписывают они преизбыток ве́дения и даже выдают от его имени какое-то сочиненьице, которое называют Евангелием Иуды (…) Одни говорят, что Христос предан Иудою за то, что был зол, хотел ниспровергнуть постановления Закона. Эти похваляют, как сказал я, Каина и Иуду и говорят: «за то предал Его, что он хотел разрушить хорошие учения». А другие из них не говорят сего, а, напротив, говорят, что хотя Христос и благ, но Иуда предал Его по небесному знанию

Источник (статья «Евангелие Иуды» в Вики)

*

О том же:

Гностические истоки учения о Иуде

* * *

Возможный источник идеи Высшего эмоционального центра, а также Высшего интеллектуального («два субтильных центра») — Роберт Фладд, упоминавшийся уже выше в этой теме.

*
«В работе «De technica Microcosmi historia» ангийский герметик рассуждает о двух субтильных центрах – о солнечном (правостороннем) сердце и «вериксе» (точка в районе темени).
<…>
… необходимо с помощью магической практики освободить «солнечное» или правостороннее сердце, от которого (после грехопадения, согласно автору) остался крохотный рудимент – так называемая «копьевидная мышца». Подобное освобождение возможно при озарении «верикса» сотворённым светом или Логосом.
<…>
… доктор Фладд до самой смерти оставался верен себе: надлежит с божьей помощью и магическими усилиями пробудить «солнечное сердце» – и вселенная раскроет свои тайны.
<…>
Лунное (обычное, левостороннее) сердце напоминает падчерицу – рабыню злой мачехи. Это сердце не в силах сопротивляться фантазиям рационального сознания или вздорным капризам бесчисленных желаний.

Евгений Головин. Странный доктор Фладд

Источник

* * *

[Обсуждение в форуме]

Реклама
  1. Комментариев нет.
  1. No trackbacks yet.

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s