Главная > Суфизм > Видимое это мост к невидимому

Видимое это мост к невидимому


[Pierre] wayter> Здравствуйте. Хотел у вас спросить… Мы привыкли любить материальное, осязаемое (вещи, деревья, люди). А как можно полюбить Его, невидимого, неосязаемого, пустоту?

[wayter] Pierre> как насчет искусства — не любите? или только кулинарное? :-)

[Pierre] wayter> И искусство, и кулинарное.)

[wayter] с одной стороны, можно возразить, что искусство мы видим или слышим, а Его — нет. В то же время, понятно, что искусство это нечто более отвлеченное, чем «вещи, деревья, люди». Сами вещи и деревья мы любим отчасти за красоту (если не говорить только об утилитарной стороне, о любви по необходимости).

Можно сказать, что в вещах и людях присутствует нечто, что не сводимо к вещности. Именно это придает вещам большую часть их ценности для нас.

Особый взгляд на жизнь, особые отношения между людьми — в этом Скрытое становится зримым. Тогда не возникает вопрос, как я могу любить Его, а не вещи. И в вещах мы любим прежде всего Его — хотя редко об этом думаем.

*

[wayter] Когда люди представляют себе Бога в качестве невидимого объекта, а не сути всех вещей, возникают сложности, вере не на чем держаться.

[Pierre] Т.е. «обычному» человеку невозможно полюбить Его?

[wayter] Pierre> обычный человек любит Бога, но обычно не знает об этом. В этом и состоит обычность :-)

* * *

[negra] Есть вещи — проводники Его. Искусство, красота, природа, любимые люди — они трамплины к Нему.

[+++] Pierre> «…каждый любит своего Создателя, однако Всевышний скрывается от него за любовью к …Лайле, мирской жизни, деньгам, положению — словом, ко всему, что любимо в этом мире.» Ибн аль-Араби

[+++] Pierre> «Причина этого состоит в ревности Бога, не желающего, чтобы был любим кто-то, помимо Него.»

[Pierre] +++> т.е. та же мирская любовь — не помеха, а, наоборот, проводник?

[+++] Pierre> «Созерцание Бога в женщине (для мужчины) — наиболее совершенно и полно» кто сказал не помню :-)  ((ибн ал-Араби — прим. wayter))

[мумрик] «Ты можешь испробовать сотню различных ухищрений, но только любовь освободит тебя от самого себя. Так никогда не избегай любви — даже любви в ее мирском обличии — ибо это подготовка к высшей Истине. Разве мог бы ты читать Коран, не выучив вначале букв алфавита?» (Джами)

[Pierre] мумрик> т.е. мирская любовь — подготовка, лучшая подготовка?..

[мумрик] Pierre> думаю, да. Наверное, еще зависит от того, кого и как любить :-)

[мумрик] Pierre> любовь к человеку может снизить собственную эгоцентричность и развить такие качества как приятие, смирение, самоотдача… Вот это и есть подготовка :-)

[negra] hookah, вот эта мысль про то, что сначала есть любовь а потом поиск объекта — просто в точку. Если ее принять как истину, но это дает немыслимую свободу, мне кажется.

* * *

[wayter] порой складывается впечатление, что о единобожии думают, как о поклонении одному идолу вместо многих.

Но единый Бог — не объект. Смысл, скорее, в том, что есть некий единый принцип, который являет себя во множественности, но сам непосредственно непостижим, не может стать идолом. Для кого-то он являет себя как красота. Христиане говорят, это любовь. Одно не исключает другое, конечно.

* * *

[Хью] wayter> в чём, по Вашему заключается красота суфизма?

[wayter] Хью> в способности соединить вещь и идею, внешнее и внутреннее, тварь и Творца. В некоторых учениях производится попытка наглухо отделить мирское от возвышенного. Суфизм более склонен к интеграции, к соединению противоположностей, к одухотворению плоти.

[Хью] wayter> соединить в Единое? а для чего это нужно? (соединять)

[wayter] Хью> а для чего телу быть соединенным в одном? — чтобы жить. Также и для души: чтобы быть живой, ей необходимо ощущать свою связь с целым.

* * *

Средневекая христианская культура — это прежде всего культура символических соответствий и аналогий, ибо Бог открывается ее представителю в видимых сотворенных вещах, доступных и непосредственному восприятию, и рациональному познанию.

Бонавентура (ок. 1217 — 1274), призывая искать следы Бога в мире, обосновывал это тем, что «сотворенный мир есть как бы некая книга, в которой читается созидающая Троица».

Мир, собственно говоря, создан Творцом как некий гигантский вектор, указующий человеку на Бога. «… Не напрасно и не без цели, но для полезного некоторого конца, представляющего существам обширное употребление, измышлен сей мир, — и если только действительно он есть училище разумных душ, в котором преподается им боговедение, и чрез видимое и чувственное руководствуем ум к созерцанию невидимого», — говорит в «Беседах на Шестоднев» Василий Великий, ссылаясь при этом на ап.Павла: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим. I,20). С этим согласен и Альберт Великий (1193 или 1206/07 — 1280): «Видимый мир сотворен ради человека, чтобы посредством изучения его человек достигал познания Бога»…

А.М.Шишков. Метафизика света.C.-Пб.,Алетейя.2012.C.36,37.

«Мир, собственно говоря, создан Творцом как некий гигантский вектор, указующий человеку на Бога».

См.:
Реальность — векторная величина

* * *

[Обсуждение в форуме]

Реклама
Рубрики:Суфизм Метки: ,
  1. Комментариев нет.
  1. No trackbacks yet.

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s