Главная > Психология, Суфизм > Д.Хайретдинов. Суфизм и исламская психология

Д.Хайретдинов. Суфизм и исламская психология


Д.Хайретдинов

Суфизм и исламская психология

Дамир Хайретдинов,  кандидат исторических наук, автор монографии «Мусульманская община Москвы в XIV — начале XX вв.» (2002), переводов с английского языка книг «Хронология исламской истории: 570-1000 гг. от Р. X.» X. Рахмана (2000) и «Мудрость Ислама» Р. Фрэйджера (2005). Ответственный редактор энциклопедического словаря «Ислам в Москве» (2007). Имеет многочисленные публикации по истории ислама, этноконфессиональным отношениям России и быту региональных мусульманских сообществ.

* * *

Джихад со своим «эго»

Одним из краеугольных камней суфизма как внутреннего духовного течения Ислама является подражание Пророку Мухаммаду, который считается истинным человеческим идеалом, лучшим из всех возможных примеров для подражания. Стараясь как можно больше походить на него, суфии воспитывают в себе терпение, великодушие, уважение, доброту, набожность и накладывают на себя обязательство духовной практики. Последователи суфизма также стараются избавиться от негативных черт, таких как гордыня, жадность, эгоизм, и другие недостатки. Отличным руководством для них служат хадисы Пророка. Усилия по самосовершенствованию известны как внутренний джихад, или внутренняя борьба. Коран часто употребляет слово джихад в контексте военных действий на пути Бога. В известном хадисе Пророк Мухаммад, вернувшийся в Медину после битвы при Бадре, заметил: «Теперь мы приступаем к большому джихаду!». Воины были крайне измотаны и не могли даже представить себе участие в еще одной битве, — а Пророк продолжил: «Большой джихад — это борьба с тем, что находится в наших душах». Внутренний джихад часто описывается как борьба против нашего нафса — нашего чувства «самости», или же «эго». Нафс по своей сути является тем, что позволяет нам ощущать чувство своей индивидуальности, что и не позволяет нам приблизиться к Богу. Суфии выделяют семь уровней нафса. Низшим уровнем является «тиранический нафс». В Коране это описывается как нафс, который постоянно велит нам совершать зло. Бог велит нам следовать по верному пути, но предоставляет людям свободу воли. Мы можем выбрать: следовать ли приказам Бога или отвергнуть их. Тиранический нафс пытается лишить нас свободы воли, командовать нами и ослеплять наши глаза, чтобы они не видели истину. Тиранический нафс — это собирание воедино всех тех внутренних сил, которые уводят нас от следования Божьей Воле. Карл Юнг указал, что скрытые силы психики имеют склонность к самоорганизации в то, что мы именуем «комплексами». Существует целый ряд фрагментов психики, которые группируются вокруг того или иного элемента. Для тиранического нафса таким центральным элементом является наше чувство изолированности и нарциссизм, или чрезмерная самовлюбленность. Тиранический нафс пытается убедить нас, что мы лучше и важнее, чем кто-либо еще, и что мы не нуждаемся в следовании за кем-либо, даже и за Богом.

Символом тиранического нафса является Фараон, отказавшийся освободить народ Израиля. Просто править Египтом для Фараона было недостаточно; ему поклонялись как божеству. Наш тиранический нафс желает того же, и это поклонение иному «божеству» вместо Бога рассматривается в Исламе как величайший грех. Мы все должны бороться с нашим тираническим нафсом, с самовлюбленным эго. Те, кто считает, что они настолько «чисты» и настолько духовно продвинуты, что могут не беспокоиться об этом уровне нафса, рискуют попасть под влияние своего тиранического нафса. Многие самые опасные и злые поступки были совершены теми, кто считал свое поведение праведным, если не религиозным. Тиранический нафс можно рассматривать также, как ряд эгоистичных, высокомерных тенденций внутри нас. Эти тенденции продолжают воздействовать на нас в течение всей нашей жизни, даже если мы продвигаемся вперед по духовному пути.

Второй уровень нафса — это раскаивающийся нафс. На этом уровне мы уже отчетливее видим силу нашего эго и знаем, что должны вести внутренний джихад. Однако старые привычки исчезают с трудом, и мы часто продолжаем вести себя эгоистично или вредно, даже осознавая это. Внутреннее чувство побуждает нас попытаться изменить пагубные дела прошлого и настоящего путем раскаяния. Этот уровень требует терпения и настойчивости. Внутренний джихад начинается как раз на этой ступени, поскольку на уровне тиранического нафса рациональное сознание и подсознание столь сильны, что реальной борьбы здесь не существует.

Тиранический нафс подобен вору, пробравшемуся в ваш дом ночью, чтобы украсть все, что является ценным в вашей жизни. Вы просыпаетесь и слышите, как вошел вор, но вы знаете, что у него есть способность зеркально отражать ваши действия. Если вы возьмете нож, то в его руке тоже окажется нож. Если вы выхватите пистолет, то и он сделает то же самое. Вы убьете друг друга, если начнете стрелять в вора. Так что же делать? Ответ таков: включите свет. Если дом внезапно станет освещенным, вор убежит, потому что он — трус, который может быть уверен в себе только в полной темноте. Будучи в состоянии внутреннего джихада, вы должны «включить свет» самосознания перед наклонностями тиранического нафса. Чем больше мы осознаем наши негативные наклонности, тем слабее они становятся. По мере того как мы развиваемся духовно, душевный свет в нашей жизни усиливается, а сила тиранического иафса уменьшается.

Начальный успех внутреннего джихада будет значительнее в соприкосновении с нашей душой, с нашим собственным внутренним светом и мудростью. Мы достигаем нового уровня понимания, который основывается на вдохновении, происходящем из этого соприкосновения. Суфийские наставники предупреждают, что это один из наиболее опасных уровней. Наше внутреннее «я» все еще по-прежнему цело и будет стараться подчинить себе наш внутренний свет и мудрость, так что существует серьезная опасность в виде напыщенности это и духовного нарциссизма. Это одна из причин, по которой суфии настаивают на необходимости иметь шейха — духовного наставника, который может пресечь в корне эту тенденцию раздувания своего «я». Хотя личность не свободна от своего эго, его сила существенно сокращается. Вести борьбу на этом уровне — значит практиковать наши высшие ценности и жить правдоподобно в соответствии с тем, во что мы верим. Один из суфиев отказался от щедрого дара богатого купца с такими словами: «Я не могу взять твои деньги: богатый человек не может взять деньги у нищего». Купец был шокирован: ведь это он был определенно богат, а суфий — беден. Суфий объяснил: «Я богат, потому что я доволен тем, что дает мне Бог, А ты — нищий, потому что, несмотря на то что у тебя уже есть, постоянно выпрашиваешь у Бога еще». На стадии безмятежного нафса личность преодолевает нескончаемые потребности своего «я» в известности и удовлетворенности. Как результат, суфии становятся довольны всем тем, что у них есть в этом мире. Их больше не преследует необходимость обладания собственностью и признания поступков. Эта новое чувство безмятежности — основа для подлинной духовной жизни. Многие из нас редко когда бывают довольны жизнью. Даже на отдыхе нам не нравится то еда, то обслуживание в ресторане. Мы скучаем от домашнего комфорта даже в самом прелестном месте во время нашего отпуска. Мы почти всегда недовольны настоящим, ожидая чего-то особенного от будущего. Безмятежный нафс вызывает в нас довольство, благодарность, праведные поступки, чистосердечность поклонения, духовное наслаждение, упование на Бога. Борьба предыдущих уровней в основном завершена. Пророк сказал: «Нет молитвы в отсутствие сердца». Чтобы молитва была доподлинной, нужно «присутствие» сердца и его открытие.

Те, кто достиг уровня безмятежности, живут настоящим, а не фантазиями о светлом будущем. Это состояние бытия — полное погружение в настоящее — сильно отличается от нашего обычного уровня сознания. На ступени радующегося нафса личность приветствует даже испытания судьбы, осознавая, что все в мире пришло от Бога. Согласно как концепции Фрейда, так и психологам-эмпирикам большинство людей проводят свои жизни в поисках наслаждений и стремлении избежать боли. Это делает их марионетками в руках окружающего мира. Суфии, достигшие уровня радующегося нафса, обращают взоры исключительно к Богу и находятся вне влияния их материального окружения. Следующая ступень — нафс, приятный Богу. На этом уровне суфии достигают внутреннего единства и цельности. Это ступень внутреннего сочетания духа и нафса. Нафс отныне на службе у Бога и больше не является помехой на духовном пути. Те, кто достигает этого уровня, делаются чистосердечными и искренними; они становятся подлинными муслимами («мусульманами» — то есть «преданными Богу»), поскольку полностью предают себя Воле Бога. Джалалутдин Руми, великий поэт и суфий (1207-1273 гг.), писал, что большинство людей не могут познать Бога в том, что окружает их, потому что они ощущают мир в его разнообразии, в то время как он — един. Разбитое зеркало дает тысячу отражений одного-единственного предмета. На этой ступени наша внутренняя природа делается цельной и мы можем познать Единство Бога через все, что есть вокруг нас. Лишь немногие достигают последнего уровня — чистого нафса, возможно, только пророки и великие святые. Они полностью преступают границы своего «я». Здесь нет эго, нет чувства разъединения — а только единство с Богом. Они всецело осознают истину «Нет бога, кроме Бога», Только Бог существует для них. Кроме Бога, другого ничего нет, и любое чувство самости или разделенности — лишь иллюзия. Дж. Руми прекрасно описал это состояние:

И жизни для того на свете
нет, кто ищет пищу в суете
сует,
Кто лишь для плоти ищет
пропитанья, пренебрегая
пищею сознанья.
Для истины иного нет
зерцала — лишь сердце, что
любовью воспылало.
А нет там отраженья —
поспеши, очисти зеркало
своей души.

Дух, тело и разум

Анализ людской природы и ступеней развития человека, разработанный суфиями, происходит из глубокого постижения текстов Корана и Сунны. Пять аспектов и шесть ступеней наглядно показывают, как мусульмане рассматривают бытие. Модели поведения мусульман — это видимая система их мыслей и поступков. Модели для подражания — это идеальные с точки зрения мусульман поступки, сознательно или бессознательно вошедшие в качестве предписаний в их культуру и психологию. Большая часть наших поступков базируются на стимулах и нуждах нашего тела. Разум, продукт деятельности мозга, охватывает весь организм. Эго образуется как результат самопознания и его отождествления с разумом и телом — но не с сердцем и душой. Эти три элемента — тело, разум, эго — образуют нашу материальную природу. Дух, или рух, помещается в сердце; сердце и дух вместе образуют нашу духовную природу. Сердцу в данном случае придается значение «духовного сердца» — кальб. Это место любви, сострадания, и подсознания. Джалалутдин Руми называет два вида нашего интеллекта как «приобретенный интеллект» и «полный интеллект». Первое подразумевает «интеллект головы», приобретенный извне; авторов — «интеллект сердца», полученный изнутри. В здоровом организме материальный и духовный аспекты находятся в состоянии равновесия и взаимодействуют между собой. Два аспекта глубочайшим образом переплетены друг с другом; все наши мысли и поступки включают в себя как духовное, так и материальное начала. Тело без духа — это труп, а дух без тела — привидение. К несчастью, наше общество стремится исключительно к материальному, а это приводит к разрушению вышеописанного баланса у большинства людей. Исламская психология делает упор на необходимости соблюдения равновесия, что означает, особенно в наших условиях, воспитывать в себе духовное начало. Согласно Корану, все людские души происходят от одного-единственного человеческого существа. Генетический код этого прародителя заложен в каждом из нас и определяет неотъемлемые базовые характеристики любого человеческого организма.

Это присущее человеку базовое состояние называется по-арабски фитра — естественное состояние человека, его внутреннее здравое «я». В хорошо известном хадисе Пророка Мухаммеда говорится, что все младенцы рождаются в своем естественном состоянии (фитра) покорности Истине. Но тело и окружение — особенно культура и общество — препятствуют дальнейшему развитию человека в этом направлении и воздействуют на нас, превращая в последователей иных устремлений.

1. Тело. Наше тело — место пребывания животной природы (руххайявани).У нас много общих характеристик с животным миром, и наши физические тела в основном походят на тела приматов, за исключением более высокоразвитого мозга и нервной системы. Мы испытываем голод, жажду, половое влечение и эмоции, такие как гнев и страх, подобно животным. В некоторых случаях наше поведение управляется в основном тенденциями нашей животной природы. Когда мы чувствуем «одержимость» гневом или «обуяние» страстью, это ясный сигнал, что животная природа превалирует над всеми другими аспектами нашей личности. Животная природа состоит из стимулов тела и нужд. Очевидно, что здоровые естественные реакции помогают нам поддерживать организм в здравии. Без чувства голода или жажды мы стали бы больными и слабыми; без полового влечения не было бы продолжения рода. Основная проблема животной природы — ее возможный выход из состояния равновесия с другими аспектами личности, и многие люди так и проводят свои жизни исключительно в соответствии с запросами телесных нужд и страстей.

2. Разум. Развитие мозга дает возможность для более комплексного мышления и глубокого понимания окружающего нас мира. Люди обладают лучшей памятью по сравнению с животными и несравненно большими возможностями подчинить себе окружающую среду. Мы имеем развитый язык, невероятно мощное средство общения и создания мысленных моделей мира. Подобно здоровым реакциям из области животной природы, здоровая умственная природа ведет к укреплению организма. Мы также создаем мысленные образы самих себя и развиваем эго, что позволяет нам далее представить самих себя в отношениях с окружающим миром.

3. Эго. По-арабски эго именуется нафс. Низший уровень нафса соответствует самовлюбленному эго. По мере того как мы отождествляем себя с нашим разумом и телом, а не с душой, в нас развивается ряд наклонностей, которые заслоняют или искажают духовную мудрость и свет. Первая и наиболее вредная из этих наклонностей — развитие чувства самости, которое суть одна из главных характеристик нарциссизма. Бог Един, и истина вселенной едина с Ним. Когда мы представляем себя как отдельную и отделенную личность, мы тем самым отделяем и отдаляем себя от всего остального Творения и от Творца, равно как и от наших душ. Постепенно в нас развивается эгоизм и самовлюбленность, когда мы думаем только о себе и поступаем исключительно так, чтобы принести пользу лишь самим себе. Нарциссизм осознает только свои собственные нужды — они выступают на первом плане, а все прочее отодвигается назад. Мало того, они выступают впереди Бога, так что самовлюбленное эго прямо противоположно нашей духовной природе. Такой вид эго вмещает в себе все наклонности, которые конфликтуют с нашим естественным изначальным состоянием; в их числе самоотождествление со своими телесными страстями, когда, например, некто полностью подчиняет свои душу и тело половому влечению. Телесные нужды потакают нашему эго в получении бесконечных удовольствий и восхвалений.

4. Сердце. Только когда раскрывается духовное сердце, мы можем полностью считаться людьми. Согласно исламской психологии, наша человеческая природа (рух инсани) по своей сути духовна; дух прячется в глубинах сердца, и когда оно раскроется, мудрость и внутренняя духовная интуиция озаряют все вокруг. Только тогда мы начинаем «видеть сердцем», «слышать сердцем» и «понимать сердцем». Открытые сердца развивают наши способности испытывать любовь и сострадание к другим. На этой стадии развивается подлинная вера, поскольку именно тогда мы соприкасаемся с нашей духовной природой. В хадисе кудси Бог сказал: «Небесам и земле не объять Меня, но сердце Моего доброго верующего и праведного раба обнимает Меня». В суфийской притче говорится, что разбить чье-либо сердце хуже, чем разрушить святой храм: храмы созданы людьми, чтобы поклоняться Богу, но сердце создано Богом, чтобы вместить Его.

Сердце — это местонахождение настоящего созидания и подлинного понимания. Самыми творческими и успешными людьми являются те, кто созидает своим сердцем и страстно влюблен в эту свою работу. Разум по сравнению с «духовным сердцем» гораздо более ограничен, ибо является лишь проявлением деятельности нервной системы; он подобен компьютеру. Компьютер может хранить и обрабатывать огромное количество информации, может создать новые комбинации из имеющейся информации, но не способен породить новые идеи. Так что наша созидательная деятельность отталкивается от «духовного сердца».

Сердце — место борьбы конфликтующих наклонностей со стороны двух наших начал — материального и духовного. По мере того как мы отдаем предпочтение материи, сердце проникается любовью к вещам этого мира, не оставляя место для любви к Богу. Материальные привязанности становятся той завесой, которая скрывает наши души и затмевает нашу духовную природу. Ослабляя эти привязанности, мы делаем сердца более светлыми, и наше внутреннее духовное естество становится все более отчетливым.

О друг, умей страдания сносить,
Чтоб сердце светом жизни просветить.
Тем, чья душа от плотских уз вольна,
Покорны звезды, солнце и луна.
Тому, кто похоть в сердце победил,
Покорны тучи и круги светил.
И зноем дня не будет опален
Тот, кто в терпенье гордом
закален.

5. Дух. Согласно Корану, человечество получило свое начало, когда Бог вдохнул в Адама, а затем в его супругу — Еву. Мы происходим от смешения материального тела и трансцендентной духовной природы. Наши души — искры Божественного духа, вложенного в нас непосредственно Богом. Дух остается незатронутым окружающим нас миром. Он подобен свету, который скрыт под плетеной корзиной. Даже если он полностью незаметен, этот огонь неизменен. Наш дух находится в постоянном молитвенном служении, постоянно поминает своего Господа. Эта Божественная искра в нас безмерно больше, чем все материальные творения, потому что она сохраняет бесконечную природу Божественного источника. Также как бесконечен Бог, каждая Его искра безбрежна.

Методы излечения души Согласно исламской психологии, природа человека соединяет в себе два основных элемента: материальную природу и духовную. Материальная природа — это тело, разум и эго. Духовная природа — это сердце и дух. Помимо этого, исламская психология различает шесть ступеней человеческого существования. Они базируются на достигнутом личностью уровне духовного развития. Эти ступени — суть: пророки, святые, верующие, религиозные люди, нерелигиозные люди и отрицающие веру — неверующие. Хотя Запад с готовностью перенял исламские достижения в науке, математике и медицине, исламская психология все еще практически неизвестна западным ученым. Наибольший вклад в развитие исламской психологии внесли суфии, которые основывались на неразрывной тысячелетней традиции духовного и психологического опыта. Европа, познакомившаяся с «удивительной» исламской цивилизацией, интересовалась в первую очередь чудесами, мистериями, таинствами «загадочного» Востока (в силу специфики их религиозного миропонимания, в котором эти понятия играют ведущую роль), причем европейцы заменили смысл, внутреннюю сущность суфизма внешней формой, которую стали использовать для возбуждения массовых эмоций. Поскольку западная мысль с удовольствием рассматривала лишь материальные аспекты человеческого бытия, отказываясь от постижения духовного, иррационального начала, исламская психология не оказала заметного влияния на нее.

Практика суфизма — словно духовное лечение, а шейх подобен духовному лекарю.

Согласно традиционной китайской медицине, мы заболеваем, когда тело выходит из состояния равновесия. Китайские медики стремятся не только облегчить симптомы и излечить болезни, но в первую очередь способствовать поддержанию равновесия в организме, тем самым предупреждая болезнь. Подобным же образом и суфийская практика приносит нам здоровое духовное равновесие, так что наша внутренняя мудрость и духовная природа расцветали естественным образом. Шейх знает, какую практику предписать каждому из учеников, чтобы они могли развиваться духовно. Почему необходим шейх, или наставник? Он является тем, кто сам исследует свою внутреннюю сущность и в состоянии возглавить других изучающих свои внутренние духовные глубины. Шейх научается опытным путем, как это иллюстрирует следующая история:

Ходжа Насреддин, суфийский наставник, служил в качестве судьи. Как-то к нему пришла  женщина со своим сыном и пожаловалась, что он слишком много ест сладкого. Она попросила Ходжу научить мальчика соблюдать меру. Тот согласился и велел ей прийти со своим сыном через две недели. Когда они пришли, он просто сказал: «Мальчик, прекрати есть сладкое без меры — это плохо!» Женщина удивилась: «А зачем ты заставил нас ждать две недели? Ты что, не мог сказать это моему сыну, когда мы в первый раз пришли к тебе?» Ходжа ответил: «Нет, я не мог сказать это две недели назад. Для начала я должен был сам прекратить есть сладкое!» Эта история только выглядит смешной, потому что мы привыкли читать про что-либо и рассуждать об этом, не вдумываясь в смысл написанного. Одна из обязанностей шейха — самолично практиковать то, чему он учит других. Слова без дела никому не помогут. Согласно одной старинной турецкой поговорке, мы можем положить повязку на рану, но не можем сделать сами себе операцию. Аналогично этому, мы можем до известной степени заниматься саморазмышлением и самодисциплиной сами по себе, но для большей трансформации нам нужна помощь, поддержка и советы опытного наставника. Мы можем действовать только внутри наших определенных границ, а внешняя помощь нужна для их расширения и достижения реального духовного перевоплощения. Самая важная функция шейха — создать атмосферу любви и доверия к каждому дервишу. Безусловная любовь к ученикам и доверие шейха к их способностям духовного совершенствования — неотъемлемая основа суфийской практики. В такой атмосфере дервиши начинают излечивать свои сердца от боли и ран, полученных в этом мире. Они приобретают уверенность в том, что смогут вынести сложности на пути духовного изменения, и развивают веру в свои возможности духовного роста и в то, что они достойны искать и найти Бога.

Если шейх — река, ведущая к Океану, то дервиши — капли воды. Капля сливается с рекой и в конечном итоге — с Океаном.

Суфийская группа подобна семье. Учитель, или шейх — родитель, а дервиши — братья и сестры. Вместо соперничества с родственниками и отсутствия крепких связей с родителями, что имеет место во многих семьях, суфийская община предоставляет возможность практиковать и ощутить на деле терпение, любящее сострадание, и послушание. Наши братья и сестры по вере — суть зеркала, в которых мы видим самих себя. Мы можем научиться быть терпеливыми по отношению к нашим собственным недостаткам, когда мы видим их в других; мы также можем научиться замечать больше силу и красоту каждого из своих братьев и меньше обращать внимание на их слабости.

Дервиши часто представляют другого человека в качестве соратника в трудном и требующем терпения путешествии. Однажды некто спросил у известного шейха: «Праведных соратников в наше время трудно найти. Где мне найти сотоварища на пути Господнем?» Шейх ответил: «Если ты ищешь соратника для того, чтобы он служил тебе и нес твою ношу, — таких очень мало и они далеко. Если же ты хочешь товарища, ношу которого будешь нести ты и боль которого будешь разделять ты, тогда их — огромное множество и я легко найду его для тебя».

Одна из важнейших практик в суфизме — поминание Бога через многократное повторение священных фраз или одного из Прекрасных Имен Бога. Начинающие суфии, дервиши, сто раз в день повторяют фразу «Ля иляха илля-Ллах» — «Нет бога, кроме Бога». При этом, когда они читают «Ля иляха», то наклоняют голову вправо, а при чтении «илля-Ллах» — влево и чуть вниз, как бы склоняясь к своему сердцу. Суфийский учитель говорил, что сердце — это божественный храм. С каждым повтором «Ля иляха» вы очищаете храм снаружи, уничтожая грязь и идолов мирских привязанностей и делая его более пристойным для присутствия Бога. С каждым повтором «илля-Ллах» вы освящаете свой храм в сердце. Они садятся в тихом месте, где ничто не отвлекает внимания, забывают о времени и концентрируются на значении слов, которые повторяют. Практиковаться в этом можно как вслух, так и про себя. Хотя все люди начинают с механического повторения слов языком, постепенно суфии переходят на поминание сердцем, в ходе которого фразы внутри нас становятся живыми и приоткрывают наше сознание. В конце концов это поминание переходит на еще более глубокую ступень — на уровень нашей души. Поминание связывает нас с божественной искрой внутри нас самих, с божественной душой, которая всегда была и всегда будет соединена с Богом. Говорят, что чистосердечное многократное повторение этой фразы может так сильно и глубоко очистить наше внутреннее «я», как не сделает покаяние за все прошлые грехи…

Литература

Рахман X. Хронология исламской истории: 570-1000 гг. от Р. X. / Пер. с англ. Д. 3. Хайрет-динова. — Н. Новгород. 2000. Фрэйджер Р. Мудрость Ислама. Знакомство с жизненным опытом исламской веры / Пер. с англ. Д. 3. Хайретдинова. — М. 2005.

М. 3. Хайретдинов. Суфизм — путь исламского мистицизма. // Ислам в современном мире: внутригосударственный и международно-политический аспект. — Н. Новгород. 2007. № 1 (7).

Читтик У. В поисках скрытого смысла. Суфийский путь любви. Духовное учение Руми. — М. 1995.

Опубликовано в журнале «Минарет», № 2-3, 2007

http://portal-credo.ru/site/?act=lib&id=1992

Реклама
  1. Комментариев нет.
  1. No trackbacks yet.

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s