Главная > Духовная культура, Наука, Традиция > Комментарий к теме «Ученый и мистик»

Комментарий к теме «Ученый и мистик»


(Эта тема периодически возникает в разных видах. Неделю назад вопрос был задан в ханаке).

Между мистиком и ученым есть несомненное сходство. И тот, и другой относится с долей здорового скептицизма к воспринимаемому миру — в этом их видение мира отличается от наивного подхода обывателя. Оба опираются на опыт, а не только на верования или авторитеты. И тот, и другой не боится бросить вызов устоявшимся взглядам, если те устарели или не подтверждаются опытом.

В работе мистика есть некоторая специфика, которая еще не получила широкого распространения среди ученых. Он не исключает себя из воспринимаемого мира, а потому относится и к себе с осторожностью, которую можно сравнить с трезвым научным подходом.

Главный инструмент мистика – он сам. Этот инструмент, своего рода оптический прибор, позволяющий смотреть вглубь, требует постоянного внимания и полировки. Внимание ученого устремлено прежде всего вовне. Возможно, более внимательное отношение к своему внутреннему миру — нераскрытый резерв, который позволит будущим поколениям ученых увидеть то, что скрыто от них сейчас не только внутри, но и во внешнем мире.

Отсюда

* * *

Недавно мы вспоминали историю о встрече Абу Саида (великого суфия) с Авиценной (великим ученым). После встречи Авиценна сказал: «То, что я знаю, он видит». Абу Саид сообщил: «То, что я вижу, он знает».

* * * * * * * * * * * * * *

Комментарий

В противопоставлении ученого и мистика (знания и веры) мы обычно имеем дело с рядом упрощений.

1) Первое упрощение — фигура ученого. Он предстает сухарем, рассудочным механизмом, который исключительно при помощи своего ограниченного интеллекта делает логические выводы из существующих предпосылок.

Возможно, это описание подходит для клерков от науки, но отнюдь не для выдающегося ученого, который опирается и на знания, и на интуицию. Он погружается в исследуемую проблему всем своим бытием. Важное научное открытие больше походит на духовное наитие, чем на логические рассуждения.

2) Второе упрощение — фигура мистика. В теоретической схеме предполагается, что мистик всегда и везде погружен в созерцание высших реальностей и никогда не прибегает к помощи рассудка. Понятно, что эта картина ничему не соответствует.

3) Третье упрощение — противопоставление ученого и мистика не учитывает меняющийся, динамический характер знания. Современное научное знание довольно сильно отличается от научных сведений и методов ушедших эпох. Не только по количеству, но и по качеству — глубине постижения.

При этом, конечно же, мистик и ученый действуют каждый в своей сфере и между ними вряд ли возможно ставить знак равенства — но это кажется очевидным.

* * *

См. также:
Два вида веры
Наука сакральная и профанная

* * *

А про третье упрощение я не совсем понял, не могли бы Вы пояснить, что имели в виду?

Я писал:
Современное научное знание довольно сильно отличается от научных сведений и методов ушедших эпох. Не только по количеству, но и по качеству — глубине постижения.

Я хотел сказать, что современная наука лишена некоторых из ограничений науки более раннего периода. Порой принципы и идеи современной науки напоминают те концепции, которые связываются с мистицизмом.

Например:

ранее «…возможно, не было явных попыток интегрировать науку и традиционную духовность. Но сейчас они на каждом шагу — пример тому «Дао физики» и десятки других книг видных ученых.

Сама картина нашего мира, открытая благодаря науке, гораздо более «традиционна», чем физика Аристотеля или Ньютона. Об этом пишут, скажем, исследователи буддизма. Буддийская концепция мира, создаваемого наблюдателем, находит подтверждение в современной науке. Но отнюдь не в физике Аристотеля».
Отсюда

В Традиции также существует представление, что с ходом времени то, что было только внутри, постепенно выходит наружу, «что было тайным, становится явным».

Отсюда вполне можно сделать предположение, что если раньше «несомненное знание» могло существовать только внутри, как индивидуальный опыт и откровение, то со временем оно постепенно может становиться чем-то более доступным.

О чем и говорится в библейском эсхатологическом откровении:
«И уже не будут учить друг друга, брат — брата и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня» (Иеремия, 31:33,34).

«…ибо земля будет наполнена ведением Господа, как волны наполняют море» (Исаия, 11:9)
Отсюда

…я не считаю возникновение технической цивилизации и науки ошибкой заблудшего человечества. Слишком велик масштаб событий. Как мне представляется, существует определенный механизм, который заставляет события развиваться именно в этом направлении. И это не нарушение Замысла, а его воплощение.
Отсюда

Наука сильно изменилась за последнее время и стала успешно описывать и объяснять сложные явления, которые ранее ей были недоступны.
Отсюда

Если Вы перейдете по приведенным выше ссылкам, ход мысли станет яснее.

* * *

Утверждение нуждается в доказательствах. Во-первых, является ли Фритьоф Капра «видным ученым»?

Можно не относить Капру к видным ученым — только к «попыткам интегрировать». Тем не менее, степень доктора философии по физике в Венском университете, которую получил Капра, внушает надежду, что он хотя бы цитирует других ученых без ошибок )

Вот мысли видных ученых, которые он приводит:

«Общие законы человеческого познания, проявившиеся и  в открытиях  атомной  физики,  не  являются  чем-то  невиданным и абсолютно новым. Они существовали и в нашей  культуре,  занимая
при этом гораздо более значительное и важное место в буддийской и   индуистской  философиях.  То,  что  происходит  сейчас,  — подтверждение,  продолжение  и  обновление   древней   мудрости
[61,8}. *

Роберт ОППЕНГЕЙМЕР

«Мы   можем  найти  параллель  урокам  теории  атома  в эпистемологических проблемах, с которыми уже сталкивались такие мыслители, как Лао-цзы и Будда, пытаясь осмыслить нашу  роль  в грандиозном  спектакле  бытия  —  роль  зрителей  и участников одновременно» [6, 20].

Нильс БОР

«Значительный вклад  японских  ученых  в  теоретическую физику,   сделанный  или  после  Второй  мировой  войны,  может свидетельствовать о некоем сходстве между  философией  Дальнего
Востока и философским содержанием квантовой теории» {34. 202}.

Вернер ГЕЙЗЕНБЕРГ

Заодно упомяну интерес Шредингера к Веданте и буддизму:

«небезынтересно познакомиться с мыслями Шредингера о важности метафизики для физиков, о том, что после периода «агонии метафизики» он предвидит тот период, когда ученый вынужден будет выйти за пределы непосредственно воспринимаемого и перейти к обсуждению предельных метафизических проблем как соединить индивидуальное сознание с множеством созерцающих и мыслящих индивидов? В ходе философского обсуждения этих проблем необходимо, по мнению Шредингера, обратиться к иной традиции — традиции Веданты, в которой найден путь объединения переживания и познания, дана иная, чем в европейской философии, трактовка субъекта познания и актов познания».
<…>

Текст самого Шредингера в качестве образца:

Современному естественнонаучному мышлению было бы ближе всего представление, содержащееся в уже упоминавшемся фундаментальном воззрении веданты, пусть лишь в качестве частного высказывания общедоступного характера, а именно: процесс размножения, в результате которого поколения предков последовательно переходят друг в друга, представляет собой не перерыв в физической и духовной жизни, а всего лишь перетяжку, сужение ее. Поэтому сознание единичного индивидуума может утверждать идентичность с одним из своих предков, подобно тому как это происходит с моим собственным сознанием до и после глубокого сна.

Э. Шредингер. Поиски пути.

Отсюда

* * *

Вы пишете:

«Во-вторых, являются ли попытки «интегрировать науку и традиционную духовность» успешными, убедительными с научной точки зрения? Поскольку если с научной точки зрения эта интеграция неочевидна или сомнительна, то это означает, что ее фактически нет».

Мой тезис был в том, что картина мира, открывающаяся современной науке, ближе к традиционному взгляду (скажем, Веданте), чем физика времен Ньютона. Для этого не требуется «научно доказывать интеграцию» (что представляется достаточно непростой и в данном контексте излишней задачей). Требуется всего лишь сравнить три величины: современную науку, науку прошлого и традиционные взгляды.

Вы пишете:

«В-третьих, являются ли такие попытки перспективными с философской точки зрения? Для того, чтобы говорить о каком-либо слиянии духовности и науки, необходимо ясно представлять себе области применения одного и другого. Если с наукой более-менее ясно, то с духовностью все не столь ясно; а как можно говорить об интеграции того, что вполне четко определено, с тем, что не определяется по определению? :-)

Мне кажется, что Вы усложняете задачу без необходимости. См. мой тезис выше: картина мира, открывающаяся современной науке, ближе к традиционному взгляду, чем науке более раннего периода.

Вы пишете:

Что это за «буддийская концепция мира, создаваемого наблюдателем»? Какое она «находит подтверждение в современной науке»?

Квантовая   теория   опровергла   представления   об  объектах,
обладающих фундаментальной независимостью друг от друга,  ввела
понятие   «участник»   вместо  понятия  «наблюдатель»  и  даже,
возможно, потребует включить в свое описание мира  человеческое
сознание   (об  этом  мы  поговорим  в  главе  18).  Она  стала
рассматривать  Вселенную  в   качестве   переплетающейся   сети
физических  и  психологических  взаимоотношений,  части которой
могут быть определены только в терминах их связей с целым.

Для того, чтобы  кратко  охарактеризовать  мировоззрение  атомной физики, наилучшим образом подходят слова тантрийского  буддиста Ламы Ангарики Говинды:

«Буддист не верит в существование незави-
симого или самостоятельного внешнего мира,
динамические силы которого воздействуют на
людей. Для него внешний мир и внутренний
мир его души — единое целое, две стороны од-
ной материи, в которой нити всех сил и всех яв-
лений, всех форм сознания и их объектов спле-
таются в неразделимую сеть бесконечных, вза-
имно обусловленных отношений»

Отсюда

Далай-лама XIV (АГВАН ЛОБСАН ТЕНЦЗИН ГЯТЦО)
Начала заповедей квантовой физики

Одно из важнейших философских прозрений буддизма восходит к так называемой теории пустоты (Theory of Emptiness)…
Согласно теории пустоты, всякая вера в объективную реальность, основанная на предположении о реальном независимом существовании, несостоятельна. <…>

Для буддиста, следующего учению Махаяны и разделяющего взгляды Нагарджуны, существует несомненная связь между понятием пустоты и новой физикой.

Однажды я задал своему другу физику Дэвиду Бому такой вопрос: «С точки зрения современной науки, если отбросить вопрос о неправильном представлении, что плохого в вере в независимое существование вещей?» Его ответ был очень примечателен. Он сказал, что если проанализировать такие идеологии, как расизм, ультранационализм и марксистскую теорию классовой борьбы, то одним из ключевых факторов их происхождения является тенденция воспринимать вещи как внутренне разделённые и не связанные друг с другом. Из этого неправильного представления вытекает вера, что каждая из таких идеологий внутренне разделена и разобщена. Ответ Бома, основанный на его работах по квантовой физике, перекликается с этической проблемой об укрывательстве таких убеждений, которая тревожила Нагарджуну почти 2000 лет тому назад.

отсюда

* * *

Наука сильно изменилась за последнее время и стала успешно описывать и объяснять сложные явления, которые ранее ей были недоступны.

Бесспорно. На то она и наука, чтобы развиваться. Вопрос в том, есть ли качественное изменение? Со времён Аристотеля — да (тогда ещё было много утаницы между наукй и философией), а со времён Ньютона?

Вопрос в том, изменилась ли качественно наука со времен Ньютона? Чем мы будем мерять качественные изменения? Я предлагаю их измерять при помощи cмены парадигм.

Смена парадигм (англ. paradigm shift) — термин, впервые введённый историком науки Томасом Куном в книге «Структура научных революций» (1962) для описания изменения базовых посылок в рамках ведущей теории науки (парадигмы). Впоследствии термин стал широко применяться и в отношении других сфер человеческого опыта.

Из десяти смен парадигм за всю историю науки (упоминаемых в Википедии) восемь произошли после Ньютона.

Вы спрашиваете:

Причём здесь близость с традицией — вот чего я не понимаю.

Относительная (по сравнению с более ранними формами науки) близость в некоторых областях. В этой же теме выше я писал об этом, а также в теме Современная наука и традиционные знания

* * *

Вы пишете:

А что, теория хаоса не базируется в основе своей на сухой и жёсткой алгебре? Нейросети «в глубине души» не складывают вещественные (машинные) числа?

На данном этапе развития науки далеко не все формализуется и сводится к вычислениям (по крайней мере, не исчерпывается математическим подходом) .

* * *

А в чем выражается эта близость современной научной картины мира «к традиционному взгляду» — ну, например, к той же Веданте? Хочу подчеркнуть, что имею в виду не философско-экзистенциальную проблематику, а именно научную картину мира.

Было бы неверным привязывать конкретные научные положения, которые к тому же могут периодически меняться, к той картине мира, которая обнаруживается в сакральной Традиции. То есть когда речь идет о параллелях между традицией и современной наукой, то я не имею в виду, что где-то в недрах старых фолиантов скрыта формула E=MC2 и иные конкретные открытия. Подразумевается именно то, что Вы называете «философско-экзистенциальной проблематикой», общее отношение к внутреннему миру и космосу, отказ от механистического представления об устройстве Вселенной (более характерного для начальных этапов формирования европейской науки) и т.п.

* * *

Из малосущественного.

Вы пишете:

Насколько известно, степень «доктор философии», присуждаемая в европейский университетах, давно не имеет отношения к философии и называется так по традиции, берущей начало в средневековье. В России этой степени соответствует степень «кандидат наук» — то есть Капра имел степень кандидата наук в области физики. К сожалению, научная степень не является гарантией того, что человек придерживается научных принципов в исследуемой им области.

Я, по правде говоря, не очень понял к чему эта лекция. Я пошутил, что PhD должно быть достаточно, чтобы цитировать других ученых без ошибок — не более того.

Кстати, об ученых степенях: хотя Ваше утверждение формально верно и российские кандидаты наук, приезжая на Запад, пишут себе в resume PhD, но тут имеет место своего рода казус. В большинстве стран Запада (может, и во всех) PhD — это высшая ученая степень. Ученый может быть ректором университета, лауреатом Нобелевской премии — и все равно он PhD. А в России кандидат наук — не самая высокая степень. Поэтому сравнение PhD c кандидатской степенью не всегда корректно.

* * *

Один из самых ярких представителей «Нового атеизма», ученый и автор многих книг Сэм Харрис, на протяжении многих лет изучал духовные традиции и занимался духовными практиками.

Он пытается демистифицировать духовный трансперсональный опыт, не отрицая при этом его ценности.

О нем на форуме

Ironically, one of the people who I think is doing the best job of articulating a rational approach to transpersonal experience is the “New Atheist” Sam Harris. Harris has appeared so often in the media since his book The End of Faith came out in 2005, it’s easy to form an opinion about him without having actually read this signature work of his. But those who have read it will have noticed his strong affirmation of transpersonal experience in the book’s final chapter (Experiments in Consciousness). What I appreciate most about Harris’s approach is the way he demystifies spiritual experience by talking about in terms of attention and well-being:

“At the core of every religion lies an undeniable claim about the human condition; it is possible to have one’s experience of the world radically transformed. Although we generally live within the limits imposed by our ordinary uses of attention—we wake, we work, we eat, we watch television, we converse with others, we sleep, we dream—most of us know, however dimly, that extraordinary experiences are possible.”
<…>
So there you have it. One of the “Four Horsemen” (along with Richard Dawkins, Christopher Hitchens, and Daniel Dennett) of the so-called New Atheist movement spent the final chapter of his religion-trashing opus validating spiritual—er I mean transpersonal—experience! In fact, the book’s concluding paragraph, from which the title was extracted, could have been written by Maslow himself. Well, except for maybe the final sentence:

“While spiritual experience is clearly a natural propensity of the human mind, we need not believe anything on insufficient evidence to actualize it. Clearly, it must be possible to bring reason, spirituality, and ethics together in our thinking about the world. This would be the beginning of a rational approach to our deepest personal concerns. It would also be the end of faith.”

Отсюда

* * *

«Научные открытия Коперника и Галилея едва ли смутили бы исмаилитов, суфиев, каббалистов и исихастов, но стали серьезной проблемой для тех католиков и протестантов, которые вернулись к обновленному буквализму».

Из книги К.Армстронг «История Бога«.

Рекомендуемое чтение.

* * *

[Знание себя необходимо и ученому]

Главный инструмент мистика – он сам. Этот инструмент, своего рода оптический прибор, позволяющий смотреть вглубь, требует постоянного внимания и полировки. Внимание ученого устремлено прежде всего вовне. Возможно, более внимательное отношение к своему внутреннему миру — нераскрытый резерв, который позволит будущим поколениям ученых увидеть то, что скрыто от них сейчас не только внутри, но и во внешнем мире.

«Антрополог, который не знает себя, не имеет адекватного знания о своем базовом опыте мира, ставит примитивное на расстояние, потому что он не распознает примитивное, до-логическое мышление внутри себя».
(Пьер Бурдьё)

«The anthropologist who does not know himself, who does not have an adequate knowledge of his own primary experience of the world, puts the primitive at a distance because he does not recognize the primitive, pre-logical thought within himself». (Pierre Bourdieu)

* * *

Важное научное открытие больше походит на духовное наитие, чем на логические рассуждения.

«Сам Кантор верил в то, что теория трансфинитных чисел была сообщена ему свыше».

Источник

* * *

Но величайшие люди, те, кого мы называем философами, ощущали нужду одновременно и в науке и в мистицизме: в попытке гармонического соединения того и другого состояла цель их жизни.

…факты науки, как они ему [Гераклиту] виделись, питали пламя в его душе, и он всматривался в глубины мира, направляя на него отблеск своего внутреннего, проникающего и пожирающего, огня. В такой натуре мы встречаемся с истинным единением мистика и ученого, что является высочайшим из достижений, возможных в сфере мышления.

Бертран Рассел. Мистицизм и логика

Источник

* * *

Обсуждение на форуме

Реклама
  1. Комментариев нет.
  1. No trackbacks yet.

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s