Главная > Духовная культура, Наука, Традиция > Современная наука и традиционные знания

Современная наука и традиционные знания


* * *

«Общие законы человеческого познания, проявившиеся и  в открытиях  атомной  физики,  не  являются  чем-то  невиданным и абсолютно новым. Они существовали и в нашей  культуре,  занимая при этом гораздо более значительное и важное место в буддийской и   индуистской  философиях.  То,  что  происходит  сейчас,  — подтверждение,  продолжение  и  обновление   древней   мудрости [61,8}. *

Роберт ОППЕНГЕЙМЕР

«Мы   можем  найти  параллель  урокам  теории  атома  в эпистемологических проблемах, с которыми уже сталкивались такие мыслители, как Лао-цзы и Будда, пытаясь осмыслить нашу  роль  в грандиозном  спектакле  бытия  —  роль  зрителей  и участников одновременно» [6, 20].

Нильс БОР

«Значительный вклад  японских  ученых  в  теоретическую физику,   сделанный  или  после  Второй  мировой  войны,  может свидетельствовать о некоем сходстве между  философией  Дальнего Востока и философским содержанием квантовой теории» {34. 202}.

Вернер ГЕЙЗЕНБЕРГ

* * *

Вы писали о том, что многие выдающиеся физики 20 столетия – Эйнштейн, Бор, Планк, Гейзенберг – были настоящими мистиками, хотя ни один из них, благодаря науке не имел отношения к религии.

«У меня есть основания говорить подобное. Что произошло, когда они так интенсивно исследовали физическую область в поисках ответов, и когда эти ответы не были найдены – они стали метафизиками. Я собрал книги 13 главных создателей квантовой механики. В них говорится о том, что физика оказалась неспособной ни доказать, ни опровергнуть Бога. Оба взгляда фундаментально ошибочны. Эти физики стали глубокими мистиками не из-за физики, а в следствии ограниченности физики». Из интервью с Кеном Уилбером

* * *

«И в новой, и в старой индусской мысли есть философские течения, ничем не противоречащие нашей современной науке (меньше ей противоречащие, чем многие философские системы Запада), как, например, некоторые системы, связанные с Адвайта Ведантой».

В.И.Вернадский «Размышления натуралиста». М., 1977.С.111

* * *

Из книги видного дзен-буддистского наставника:

«Аватамсака-сутра» говорит, что время и пространство заключают в себе друг друга, зависят одно от другого в своем существовании  и неразделимы для познания. Теория относительности Альберта Эйнштейна, родившегося через 2000 лет, подтвердила неразделимую связь времени и пространства.

Тхит Ньят Хань. Обретение мира. С-Пб.1993.С.124

Сегодня для физиков объект разума и сам разум не могут быть разделены… Разум не может быть отделен от объекта.
<…>
с самого начала буддизм выступает против различия между сознанием и его объектом.

Там же. Стр.128.
Отсюда

«Подобно пробудившимся, великие ученые испытывают сильные внутренние изменения. Если они способны достичь глубоких познаний, то это потому, что их энергия наблюдения, концентрации и осознанности хорошо развита.

Понимание — это не накопитель знаний. Наоборот, это результат борьбы за то, чтобы стать свободным от знаний. Понимание разбивает на части старые знания, чтобы построить помещение для новых, которые будут лучше соответствовать реальности… Наука, подобно Дао (Пути), побуждает нас избавиться от всех заранее представленных понятий».

Тхит Ньят Хань. Обретение мира. С-Пб.1993. Стр. 106


____________
Тхит Ньят Хань (род. 1926), дзэнский наставник родом из Вьетнама, ныне живущий во
Франции, переводчик таких буддийских сутр, как «Сатипаттхана-сутта» («Сутра применения
внимательности», высоко ценящаяся в буддизме Тхеравады, где изложено учение о достижении
одноточечности сознания), «Анапанасата-сутта» («Рассуждение об осознанности дыхания») и «Хридая-
сутра» («Сутра сердца»), автор книги «Обретение мира».

* * *

Авенариус говорит о  «принципиальной координации» субъекта и объекта: без субъекта нет объекта и без объекта нет субъекта. Тезис о принципиальной координации означает, что нельзя говорить об объективной реальности самой по себе, она существует только в отношении к познающему субъекту. http://ariom.ru/wiki/RixardAvenarius

А что же наука? В современной физике эта идея стала общепринятой:

«В современной науке грани между объектом и субъектом порой вообще трудноуловимы; кажется, что субъект и объект сливаются воедино в познании. Пример тому — ситуация в квантовой механике, сложившаяся в связи с особой ролью прибора в познании микрообъектов. В классической физике постулировался абсолютный характер, независимость физических объектов от субъекта и от условий познания, от приборов. Теперь же субъект и условия познания «вторглись» в сам объект».
Идеализм и наука

* * *

Литература по теме:

David Darling, Zen Physics: The Science of Death, the Logic of Reincarnation (San Francisco, 1996);
Fritjof Capra’s The Tao of Physics (Boston, 1999)
Alan Wallace (ed.) Buddhism and Science: Breaking New Ground (New York, 2003);
Matthieu Ricard and Trinh Xuan Thuan, The Quantum and the Lotus: A Journey to the Frontiers Where Science and Buddhism Meet (New York, 2001).

Wolfgang Smith. The Quantum Enigma: Finding the Hidden Key (Hillsdale, NY, 2005).
Его же: The Wisdom of Ancient Cosmology (Oakton, VA, 2003)

The Dancing Wu Li Masters: An Overview of the New Physics (1979). New York: William Morrow and Company

THE QUANTUM AND THE LOTUS: A Journey to the Frontiers Where Science and Buddhism Meet (Quantum kab Dok Bua) Matthieu Ricard and Trinh Xuan Thuan. Translated by Kulsiri Charoensupakul and Buncha Thanaboonsombat Suan Ngern Mee Ma,

Статья Буддизм и наука в Википедии. (англ.)

Относительно книги видного физика Дэвида Бома говорится, что его идеи связаны с буддизмом и восточной философией в целом:

Many have seen strong connections between his ideas and ideas traditionally associated with Eastern Philosophy and religion. Bohm himself seemed also to see such connections, as evidenced by his close relationship with Jiddu Krishnamurti. There are particularly strong connections to Buddhism, a religion which Einstein expressed sympathy toward. Some proponents of new age beliefs (such as shamanism) claim a connection with their belief systems as well. Bohm’s ideas are also used in certain meditation practices

* * *

Физика и мистицизм.

Книга The Way from Science to Soul, Integrating Physics, the Brain, & the Spiritual Journey написана физиком, профессором в Университете Рутгерс (США)
(Professor Emeritus of Physics, Rutgers University)

Dr. Casey Blood — biography

http://www.quantummechanicsandreality.com/index.htm

О книге The Way from Science to Soul, Integrating Physics, the Brain, & the Spiritual Journey:

Dr. Casey Blood fills a niche in the public’s grasp of both physics and mysticism by presenting both in a readable fashion, so that their interconnectedness is made obvious….The Ariadne thread of the thinking in this book surreptitiously stretches the mind beyond being trapped in a single linear perspective, which is the very clue to spirituality. —Pir Vilayat Inayat Khan, Sufi Sheikh

* * *

Веданта и наука

Автор среди прочего утверждает, что концепция майи (иллюзии) может объяснить каким образом происходит переход от квантовых феноменов к миру повседневного существования. Или, в более общих терминах, как неизменяемая Реальность взаимодействует с пространством и временем.

In the beginning of the Shvetashvatara Upanishad, an important Vedantic text, we are told that in the depths of their meditation sages saw devatmasakti, felicitously translated as «the God of religion (Skt: deva), the Self of philosophy (Skt: atman), and the energy of science (Skt: sakti)» In their vision of the Supreme Reality, science, philosophy, and religion were one—somewhat like the Christian Trinity. And with this vision, Indian science reached great heights. It is fairly well known that Indian philosophy was in a class by itself; it is much less well known that until the seventeenth century, India’s astronomy, medicine, and other sciences were at least on a par with comparable sciences in the West. It was only with the rise of colonialism, along with the rise of ‘rationalism’ and materialism in Europe, that the sciences of what became the Third World were pushed into the background.

But that was then. Now the great breakthroughs of Einstein and Bohr have delivered a rude shock to the paradigm of Western science, and «only Vedanta,» as a prominent Indian physicist who joined religious orders as Swami Jitatmananda said in 1986, «seems to be in a position to absorb the tremendous impact of the new science.» The Vedanta—a general term for the spiritual culture of ancient India—developed a quantum theory of mind 5,000 years before Planck discovered that energy comes in discrete packets (or quanta). It even came close, perhaps as close as words can, to accounting for the fundamental mystery of modern physics: how the strange quantum world of infinite potentialities becomes the «concrete» world of our ordinary experience; or in broader terms how the unchanging, infinite Reality becomes or in any way interacts with the flux of spacetime in which we live (the concept I’m thinking of, of course, is maya, Sanskirt for «illusion,» although this fails to describe the full complexity of the word).

Автор — профессор Университета Калифорнии. Michael Nagler is professor emeritus at the University of California

Отсюда

* * *

Далай-лама о науке

«В недавно опубликованной книге «Вселенная в атоме: сближение науки и духовности» Далай-лама показывает, что цели, методы и выводы современной науки и буддизма удивительно похожи. При этом, однако, он твердо уверен, что нельзя рассматривать мир лишь с материалистических позиций. В своей рецензии на книгу газета «New York Times» подвергла довольно резкой критике некоторые мысли Далай-ламы об ограниченности теории эволюции в том, что касается зарождения жизни и сознания. В рецензии отмечается, что Далай-лама предлагает буддистскую версию сотворения мира.

На заседании во вторник как раз были продемонстрированы некоторые параллели между буддисткой философией и современной наукой.

Вольф Зингер, директор Института исследования мозга имени Макса Планка во Франкфурте, рассказал, что его исследования показали, что нейронная координация в мозге является основополагающим моментом в деятельности человека и в том, как он постигает мир, – вывод, к которому буддистская философия интуитивно пришла уже давно.

Ричард Дэвидсон, ученый-психолог из Университета штата Висконсин, чья новаторская работа о медитации также критикуется авторами петиции (надо отметить, что эта работа получила положительные рецензии в научных кругах), рассказал о своих исследованиях, которые показывают насколько «пластичен» мозг и как медитация изменяет природу и интенсивность мозговых волн. Роберт Саполски из Стэнфорда ознакомил собравшихся с результатами исследований вредного воздействия стресса на физическое и умственное здоровье. Опыты над лабораторными крысами, показали, что особи, которым были предоставлены возможности понизить уровень стресса, испытывали меньше проблем со здоровьем.

К концу дня стало ясно, почему Далай-ламу так привлекают научные изыскания. Темой обсуждения ученых и их работ, ведущихся при поддержке Института ума и жизни, является то, как с помощью последних находок в области биологии, химии и психологии можно понять и облегчить некоторые типы человеческих страданий. Неудивительно, что эти работы заинтересовали человека, которого считают воплощением Будды сострадания.

Помощники Далай-ламы говорят, что научная деятельность не менее важна для него, чем религиозная и политическая. На фоне того противостояния научной и религиозной мысли, которое зачастую можно наблюдать в Соединенных Штатах, участие Далай-ламы в научных исследованиях в области квантовой физики, нейробиологии сознания, эволюции и физической природы эмоций, приобретает особое значение.

Что касается самого Далай-ламы, то он всегда говорит, и повторил это еще раз на конференции во вторник, что если наука докажет ошибочность буддистских священных книг, от них можно будет отказаться».

Источник: Washington Post, Марк Кауфман
Отсюда

* * *

Обсуждение физики и тибетского буддизма на конференции в Университете Калифорнии, Санта Барбара.

«…это заблуждение соединять какой-либо буддийский принцип слишком тесно с феноменами физики. Физические теории — лучший пример того, что все преходяще. Что если я выдвину аргумент, будто какое-то физическое явление подтверждает важный принцип буддизма — а затем в физике появится другая теория? Это нанесет ущерб буддизму? Должны ли основания буддизма сотрясаться после каждой научной революции?

Более продуктивный диалог — когда соединение происходит на более философском уровне. Например, здесь я попытался сфокусироваться на пустоте, этом философском сердце буддизма и найти связь со сравнимым философскими вопросами в физике».

* * *

Согласно Нагарджуне, «время, таким образом, лишь взаимозависимое множество отношений, а не сущность как таковая, и уж конечно не предвечный модус существования, которым оно может показаться». [перевод приблизительный]

Talk at the Physics and Tibetan Buddhism Conference
University of California, Santa Barbara January 30-31, 1998

V. Comparisons and Connections

As I have said in my recent ruminations[6] about the relationship between physics and Buddhism, it is a mistake to connect any Buddhist principle too closely with any particular phenomena from physics. Physical theories are prime examples of impermanence. What happens if I make an argument that some physical effect verifies some great principle of Buddhism and then the physics is replaced by a new theory? Does that damage Buddhism? Are the foundations of Buddhism to tremble at every scientific revolution?

A more fruitful dialogue between Buddhism and science can occur when comparisons and connections are done at a more philosophic level. For example, here I have tried to focus on emptiness, the philosophic heart of Buddhism, and make connections with questions of comparable philosophic significance in physics.

* * *

There is a well-known and difficult section in Nagarjuna’s Mulamadhyamakakarika that analyzes time and leads to the modern interpretation, «Time is thus merely a dependent set of relations, not an entity in its own right, and certainly not the inherently existent vessel of existence it might appear to be.»[7] Such critical, but difficult, points are illuminated by understanding Einstein’s relativity of time. In short, science can help us understand ancient, but pivotal, philosophic aspects of Buddhism. http://www.buddhanet.net/timeimpe.htm

Там же упоминаются несколько книг по теме:

# Mansfield, Victor, «Time in Madhyamika Buddhism and Modern Physics,» The Pacific World
Journal of the Institute of Buddhist Studies, Volumes 11 & 12, 1995 & 1996, p. 10. Available at
http://www.lightlink.com/vic/time.html
# Mansfield, Victor, Synchronicity, Science, and Soul-Making, Open Court Publishing, Chicago, 1995 and «Time in Madhyamika Buddhism and Modern Physics,»
# Garfield, Jay, The Fundamental Wisdom of the Middle Way, Oxford University Press, New York, 1995,
# Bohm, David, Wholeness and the Implicate Order, Routledge, & Kegan Paul, London, 1983,

* * *

Размышление о «суфийской науке» можно найти здесь (англ.)

* * *

Гл. 6. Общедоступное введение в естественно-научное мышление

Современному естественно-научному мышлению было бы ближе всего представление, содержащееся в уже упоминавшемся фундаментальном воззрении веданты, пусть лишь в качестве частного высказывания общедоступного характера, а именно: процесс размножения, в результате которого поколения предков последовательно переходят друг в друга, представляет собой не перерыв в физической и духовной жизни, а всего лишь перетяжку, сужение ее. Поэтому сознание единиченого индивидуума может утверждать идентичность с одним из своих предков, подобно тому как это происходит с моим собственным сознанием до и после глубокого сна.

Эрвин Шредингер. Мой взгляд на мир.М.2009. Стр.37

* * *

Религиозно-мистическое истолкование идеи целостности

«Итак, уилеровская модель “соучаствующей Вселенной”, бомовская голодинамическая космология, капровская интерпретация микромира ведут к тезисам о невозможности провести различие между внутренним и внешним, субъектом и объектом, об их фундаментальном единстве при ведущей роли сознания, которое находится вне эмпирического пространства — времени и охватывает всю Вселенную. Эти взгляды возникли на основе прямого обращения к эзотерической, религиозно-мистической традиции в философских учениях Востока и Запада. Нейроголографическая концепция К. Прибрама, голокосмическая парадигма Д. Бома интерпретируются как современный эквивалент Брахмана Веданты и Упанишад, Пуруши и Пракрити санкхья-йоги, Дхармы буддизма, Дао даосизма, Единого Платона и Плотина, Природы Спинозы».

Написано в критическом ключе.
Текст
здесь

* * *

Кризис наблюдается и в системах истины, в том числе и в науке, которая достигла такого высокого уровня развития, что многие ее концептуальные, методологические и гносеологические трудности усматриваются в кризисе традиционных концепций и представлений европейской цивилизации. Одним из выходов из сложившейся ситуации считается обращение к архаическим концептуальным кладовым, к построениям древней мифологии, к сокровищницам древневосточной мудрости. Здесь проявляются диалектика традиции и новации в развитии науки, ибо концепции, структуры и модели древней мудрости, переплавленные в горниле научного творчества, превращаются в новые оригинальные идеи. Не случайно одна из тенденций науки XX столетия проявляется в интересе ученых, занимающихся физикой элементарных частиц, космологией, биологией, психологией, биогеохимией и др. (В.И. Вернадский, В. Гейзенберг, А. Эйнштейн, Э. Шредингер, Б. Ренш, Дж. Чу, М. Гелл-Ман и др.) к традициям древневосточных культур, к мировоззренческим и гносеологическим идеям восточных мудрецов. Известно, что крупнейшие ученые современности стремились и стремятся найти аналогии и параллели в традициях и мировоззренческих установках восточной мудрости, чтобы сформулировать новые идеи, позволяющие синтезировать экспериментальные и теоретические данные своих сфер исследований.

Однако растущий интерес к аналогиям между идеями новейшей науки и идеями восточной мудрости у некоторых ученых вызван не только их творческими поисками в отдельных отраслях знания, но и стремлением к созданию целостной картины мира, т.е. к формированию новой парадигмы познания. Призыв к построению новой познавательной парадигмы громче всего раздается в современной физике. Известный физик В. Паули пишет, что «…наша эпоха достигла точки, в которой рационалистическая позиция пришла к кульминации своего развития и воспринимается как весьма узкая». Все чаще именно физики обращают внимание на стиль познания, который возник в кругу восточных культур, в качестве потенциального источника вдохновения при создании новой парадигмы. Физик Ф. Каира считает, что новое видение действительности будет «…основано на осознании принципиальной взаимосвязи и взаимозависимости всех явлений — физических, биологических, психологических, социальных и культурных». Наиболее существенным здесь является тот факт, что впервые в истории человечества осознание необходимости построения новой парадигмы мышления упреждает ее появление.

К осознанию того факта, что европейская цивилизация претерпевает глубокую культурную трансформацию, которая состоит в «смене парадигм», приходят и представители других научных дисциплин. Российский филолог и культуролог С.С. Аверинцев считает, что существующее противопоставление мифологической и рационалистической культур уже недостаточно для описания истории культуры и построения целостной картины мира. Поэтому он вводит третий тип культурного сознания — метафизический, противоположный и мифологическому, и рационалистическому. Иными словами, в последнюю треть нашего столетия мы являемся свидетелями новых радикальных изменений в основаниях науки. Эти изменения можно характеризовать как глобальную научную революцию, в ходе которой рождается новая постнеклассическая наука.

Отсюда

* * *

В 1964  д-р  Джон С. Белл опубликовал один опыт, который до сих пор  не дает покоя физикам. Белл вроде бы доказал,  что  квантовые эффекты  являются «нелокальными» в бомовском смысле;  то есть  они наблюдаются не просто здесь или  там,  а  там  и здесь одновременно.  На  первый взгляд это  значит, что пространство  и  время  реальны только для наших животных  органов чувств; в действительности же они не реальны.

Этот  отрывок  напоминает мне о  Сети Индры из индуистской мифологии — огромной  сети,  распространяющейся  на  всю  вселенную,  вертикальные линии которой представляют время, а горизонтальные — пространство. В  каждом узле этой сети находится бриллиантовая бусина — символ одиночного существования. Сверкающая поверхность каждой бусины отражает не только каждую другую бусину
всей Сети  Индры,  но и  каждое  отражение  каждого отражения каждой  другой бусины в каждой отдельной бусине — бесчисленные, бесконечные отражения друг друга.

Отсюда

* * *

Сеть Индры. «В Небесах Индры есть сеть из жемчужин, так расположенных, что если вы посмотрите в одну из них, то увидите все остальные, отраженные в ней. Подобным образом каждая вещь в мире не существует просто сама по себе, но неким образом включает в себя любую другую, и, фактически является ею». Сутра Гирлянды Цветов.

* * *

Сеть Индры используется в книге «Гедель, Эшер, Бах» как метафора для сложной сети, формируемой отношениями между объектами внутри системы — включая социальные сети.

Hofstadter uses Indra’s Net as a metaphor for the complex interconnected networks formed by relationships between objects within a system—including social networks, the interactions of particles, and the «symbols» which stand for ideas within a brain or intelligent computer.

Википедия (Речь идет о книге Gödel, Escher, Bach)

* * *

«Если мы спросим, например, постоянно ли нахождение электрона, нужно сказать «нет», если мы спросим, изменяется ли местонахождения электрона с течением времени, нужно сказать «нет», если мы спросим, неподвижен ли электрон, нужно сказать «нет», если мы спросим, движется ли он, нужно сказать «нет» {61.42].

Мир, как в восприятии атомного физика, так и восточного мистика, лежит вне узких рамок противоположных понятий. Поэтому слова Оппенгеймера кажутся мне отголоском Упанишад:

«Оно движется. Оно не движется.
Оно далеко, оно близко.
Оно внутри всего этого,
И оно вне всего этого».
«Иша Упанишада», 5

* * *

Понятие  дополнительности  прочно  заняло  свое место в мировоззрении  современной   физики;   Бор   часто   высказывал предположение  относительно  того,  что это понятие может найти хорошее применение и за ее пределами. И действительно,  понятие дополнительности  уже  две  с  половиной  тысячи лет тому назад играло очень важную роль в древней китайской философии, которая исходила  из  того,   что   противоположные   понятия   связаны отношениями   полярности,   или   дополнительности.   Китайские мыслители обозначали  дополнительность  противоположностей  при помощи  ИНЬ  и  ЯН,  двух архетипических начал, рассматривая их динамическое чередование в  качестве  содержания  всех  явлений природы и психологических ситуаций.

Нильс   Бор   хорошо   знал  о  том,  что  его  понятие дополнительности  имеет  соответствие  в  китайской  философии. Посетив Китай в 1937 году, когда его трактовка квантовой теории была уже полностью разработана, он был глубоко поражен тем, что в  древней  китайской  философии  существовало  представление о полярных противоположностях: это обстоятельство оказало на него сильное воздействие, и впоследствии  его  интерес  к  восточной культуре   никогда  не  угасал.  Через  десять  лет  Бору  было пожаловано  дворянское  достоинство  в   знак   признания   его выдающихся  научных  достижения  и важного участия в культурной жизни Дании, и когда ему нужно было избрать  какой-либо  символ для  его  герба,  его  выбор  пал  на  китайский символ ТАИЦЗИ, который   выражает   соотношение   между   противопоставленными первоначалами  ИНЬ  и  ЯН. Выбирая этот символ для своего герба вместе   с    изречением:    «Contraria    sunt    complementa» («Противоположности  дополняют  друг друга»), Нильс Бор признал существование глубокого единства древней восточной  мудрости  и современной западной науки.
* * *

Для  того,  чтобы заставить ученых и философов признать, что законы геометрии  не присущи природе изначально, а обязаны формулированием человеку, нужен был «целый» Эйнштейн. По словам Генри Маргенау, «Основное открытие теории относительности заключается в том, что геометрия… — продукт деятельности интеллекта. Только при условии признания этого факта наш рассудок может отказаться от устаревших представлений о времени и пространстве, исследовать возможности их нового определения и избрать ту формулировку, которая не противоречит наблюдениям» {68,250].

В  отличие  от  греческой,  восточная  философия всегда утверждала, что пространство и время—порождение ума. Восточные мистики  относятся  к  ним  точно   так   же,   как   ко   всем интеллектуальным  понятиям—как к относительным, ограниченным и иллюзорным. Так, в одном из буддийских сочинений говорится:

«О монахи, Будда учил, что… прошлое, будущее, физическое пространство… и личность. все это—лишь имена, формы мышления, общеупотребительные слова, попросту искусственная, вымышленная действительность» {59,198}.

* * *

Чем больше мы будем изучать религиозные  и  философские трактаты индусов, буддистов и даосов, тем более очевидным будет тот  факт,  что  все  они  описывают  мир  в терминах движения, текучести  и  изменчивости.  Динамический  характер   восточной философии    представляется   нам   одной   из   важнейших   ее особенностей.  Восточные  мистики  воспринимают  Вселенную  как неразрывную  сеть, переплетения которой носят не статический, а динамический характер. Эта космическая  сеть  наделена  жизнью, она  непрестанно  движется,  растет  и  изменяется. Современная
физика, в конечном итоге, тоже пришла к восприятию мира в  виде своеобразной   сети   взаимоотношений   и,  подобно  восточному мистицизму, постулирует внутреннюю динамичность  этой  сети.  С
динамическим  аспектом  материи  мы  сталкиваемся  в  квантовой теории, описывающей  двойственную  природу  субатомных  частиц, одновременно  обладающих  свойствами  частиц  и  волн, и, в еще
большей степени,— в теории относительности, в которой единство пространства и времени, как мы  увидим  далее,  предполагается, что  материя не может существовать вне движения. Следовательно,
свойства субатомных частиц можно объяснить только  в  контексте динамической  картины  мира,  то  есть  в терминах перемещений, взаимодействий и преобразований.

*
Динамическое   мировоззрение   восточных   мистиков   и современных   физиков   исключает   возможность   существования каких-либо  устойчивых  форм,  а  также  какой  бы  то  ни было материальной  субстанции.  Основными  составляющими   Вселенной являются    динамические    паттерны    —   преходящие   этапы «нескончаемого  тока  преобразований  и   видоизменений»,   как говорил Чжуанцзы.

отсюда

* * *

[А.Эйнштейн о соотношении науки и религии]
(Цитаты с сайта скептиков, так что непредвзятость по отношению к религии гарантируется :)

Прийти к соглашению относительно того, что мы понимаем под наукой, не составляет труда. Наука — это вековое стремление путём систематического размышления привести воспринимаемые явления к возможно более всесторонним ассоциациям. Грубо говоря, это попытка постериорной реконструкции сущего путём процесса концептуализации. Но когда я спрашиваю себя, что такое религия, я не могу ответить на этот вопрос так же просто. И даже найдя ответ на этот вопрос, который удовлетворяет меня в какой-то момент, я остаюсь при убеждении, что я никогда, ни при каких обстоятельствах не сведу вместе, даже в малейшей степени, всех, кто серьёзно размышлял над этим вопросом.

Прежде всего, вместо вопроса о том, что такое религия, я бы предпочёл спросить, что характеризует стремления человека, который кажется мне религиозным. Религиозно просвещённый человек представляется для меня человеком, который в максимально возможной для него степени освободил себя от пут эгоистических желаний и поглощён мыслями, чувствами и стремлениями, которых он придерживается ввиду их сверхличностного характера. Мне кажется, что важна сила сверхличностного содержания и глубина убеждения в его всемогущей значимости безотносительно от того, делалась ли попытка объединить это с божественным Существом, ибо в противном случае нельзя было бы считать Будду или Спинозу религиозными личностями. Соответственно, религиозная личность блаженна в том смысле, что у неё нет сомнений в значимости и величии этих сверхличностных объектов и целей, которые не могут быть рационально обоснованы, но в этом и не нуждаются. Они существуют как факт, с той же необходимостью, что и он сам. В этом смысле религия является вековой попыткой человечества ясно и полностью осознать эти ценности и цели и усиливать и расширять их влияние.

Если религию и науку постигать в соответсвии с этими определениями, конфликт между ними невозможен. В науке можно только удостовериться о том, что есть, но не о том, что должно быть. Религия, с другой стороны, имеет дело только с оценками человеческих мыслей и поступков. Она не может обоснованно говорить о фактах и взаимоотношениях между ними. В этой интерпретации известные в прошлом конфликты религии и науки следует приписать неспособности понять описанную ситуацию.

Например, конфликт, связанный с тем, что религиозные круги настаивают на абсолютной достоверности всего, что написано в библии. Это означает, что религия вторгается в сферу науки. Именно это происходило, когда церковь боролась против учений Галилея и Дарвина. С другой стороны, представители науки часто делали попытки добиться фундаментальной оценки человеческих ценностей и целей на основе научного метода и тем самым ставили себя в оппозицию к религии. Все эти конфликты происходили в результате фатальных ошибок.

Теперь, даже хотя сферы религии и науки сами по себе ясно разграничены, между ними существует сильная взаимосвязь и взаимозависимость. Хотя религия может служить тем, что определяет цели, она тем не менее научилась у науки, в широком смысле, какие средства приведут к достижению целей, которые она наметила. Но наука может развиваться только теми, кто полностью впитал в себя стремление к истине и пониманию. Это стремление, однако, проистекает из сферы религии. К ней же принадлежит вера в возможность, что правила, пригодные для мира сущего, рациональны, то есть доступны разуму. Я не могу представить себе подлинного учёного без этой глубокой веры. Эту ситуацию можно выразить афоризмом: наука без религии хрома, религия без науки слепа.

А.Эйнштейн.

[A. Einstein, Science and Religion, in: Out of My Later Years, The Citadel Press, Secaucus, New Jersey, 1956, pp. 21-30]

Отсюда

* * *

Беседа А.Эйнштейна с Рабиндранатом Тагором о природе Реальности.

* * *

Эйнштейн. Если говорить о том, что вдохновляет современные научные исследования, то я считаю, что в области науки все наиболее тонкие идеи берут свое начало из глубоко религиозного чувства и что без такого чувства эти идеи не были бы столь плодотворными. Я полагаю также, что та разновидность религиозности, которая в наши дни ощущается в научных исследованиях, является единственной созидательной религиозной деятельностью в настоящее время, ибо ныне вряд ли можно считать, что и искусство выражает какие-то религиозные инстинкты.

Эйнштейн. Если говорить о научной истине в целом, то необходимо развивать творческие способности и интуицию. Все здание научной истины можно возвести из камня и извести ее же собственных учений, расположенных в логическом порядке. Но чтобы осуществить такое построение и понять его, необходимы творческие способности художника. Ни один дом нельзя построить только из камня и извести. Особенно важным я считаю совместное использование самых разнообразных способов постижения истины. Под этим я понимаю, что наши моральные наклонности и вкусы, наше чувство прекрасного и религиозные инстинкты вносят свой вклад, помогая нашей мыслительной способности прийти к ее наивысшим достижениям. Именно в этом проявляется моральная сторона нашей натуры — то внутреннее стремление к постижению истины, которое под названием amor intellectualis так часто подчеркивал Спиноза.

Отсюда

* * *

По теме:

Наука и Традиция: сходство принципов

Традиция и наука отражают универсальные принципы. Науке, чтобы быть успешной, необходимо отражать реальность. Поэтому можно высказать предположение, что научный подход и принципы Традиции могут иметь параллели.

Математика.

То, что мы теперь называем Традицией, можно возвести через неоплатонизм и Платона (который восхищался Пифагором) к пифагорейству, и, соответственно, к мистике числа. Живший в Греции Пифагор, согласно легендам, обучался в Египте и Персии. Таким образом, он соединил в своем учении мудрость Запада и Востока.

* * *

Метафора традиции — знание науки

Те знания, которые содержатся в Традиции, являются мифами (не в смысле выдумки) и метафорами неких истин, которые позже раскрываются наукой.

Например, таким образом рассматривает историю изгнания из Рая известный ученый и популяризатор науки Карл Саган:

Изгнание из садов Эдема представляется правомерной метафорой некоторых важнейших биологических событий, случившихся в последней стадии эволюции человека. Здесь, должно быть, и скрыта причина популярности этого мифа…

К.Саган. «Драконы Эдема». Рассуждения об эволюции человеческого разума.

Тема в форуме здесь

* * *

Лауреат Нобелевской премии по физике Чарльз Таунс (Charles Townes) получил премию «за прогресс в духовном познании». Он полагает, что наука и религия в конце концов сольются в нечто единое:

«Различие между наукой и религией носит поверхностный характер. Наука и религия становятся практически неотличимы, если мы взглянем на их истинную природу».

——

«Наше поколение и два предшествующих только и слышали, что о конфликте между религиозной верой и наукой. До такой степени, что однажды казалось – вторая должна решительно заменить первую.

Но по мере продолжения напряженности становится очевидным, что конфликт должен разрешиться в совершенно иной форме равновесия – не путем устранения, не путем сохранения двойственности, а путем синтеза. После почти двухвековой страстной борьбы ни наука, ни вера не сумели ослабить одна другую. Но совсем даже напротив становится очевидным, что они не могут развиваться нормально одна без другой по той простой причине, что обе одушевлены одной и той же жизнью. В самом деле, ни в своем порыве, ни в своих истолкованиях наука не может выйти за пределы самой себя, не окрашиваясь мистикой и не заряжаясь верой.

<…>

Когда мы рассматриваем, как в развивающемся универсуме, который мы только что начали постигать, временные и пространственные ряды расходятся и развертываются вокруг и позади нас, подобно поверхности конуса, то, может быть, это чистая наука, Но когда мы поворачиваемся к вершине, к целостности и к будущности, то это уже поневоле религия.

Религия и наука – две неразрывно связанные стороны, или фазы, одного и того же полного акта познания, который только один смог бы охватить прошлое и будущее эволюции, чтобы их рассмотреть, измерить и завершить.

Во взаимном усилении этих двух все еще антагонистических сил, в соединении разума и мистики человеческому духу самой природой его развития предназначено найти высшую степень своей проницательности вместе с максимумом своей жизненной силы».

Пьер Тейяр де Шарден
Соединение науки и религии
(из кн. «Феномен человека»)

* * * * * * * * *

В конкретных вопросах естествознания наука и традиция не должны конкурировать.

В некоторых случаях, как мы обсуждали выше, возможно, что последователи традиции предчувствуют и предугадывают какие-то общие (философско-мировоззренческие) положения, которые наука открывает позже. Но вряд ли речь идет о конкретных открытиях. Или же такие случаи, если и происходят, редки, случайны и, скорее всего, не соответствуют критериям научного открытия. Например, Дж. Руми приписывают иногда «предчувствие» теории эволюции из-за поэтического текста «Я умер как минерал и стал растением, Я умер как растение и поднялся до животного…..».* Но если предчувствие и было, оно, конечно же, не может быть квалифицировано как научное открытие сравнимое с вкладом Ч. Дарвина.

—————————
* Вот этот текст Руми:

Я умер как минерал и стал растением,
Я умер как растение и поднялся до животного.
Я умер как животное, и я стал Человеком.
Чего же мне бояться? Когда я терпел ущерб от умирания?
Теперь еще раз я умру как Человек, чтобы воспарить
С блаженными ангелами; но даже ангельское состояние
Я должен миновать: исчезает все, кроме Бога.
Когда я пожертвую своей ангельской душой,
Я стану тем, о чем не может помыслить разум.
О, пусть я прекращу существование! Ибо
He-существование
Возвещает трубами органа: «К Нему мы вернемся!».

Отсюда

* * *

Возникновение Вселенной

К началу 20-го века большинство ученых полагало, что Вселенная не имеет ни начала, ни конца. Теория Большого взрыва опровергла это видение. Мир был как бы создан определенное время назад.

Традиционные мифы о сотворении мира по большей части ближе к современной точке зрения, чем к науке более раннего периода.

Даже если предположить, что мир не был создан ex nihilo, из не-бытия (как полагают христианские теологи), и наша Вселенная лишь одна из многих, все равно — наш мир, наша Вселенная имеет начало во времени. И тем самым современная наука воспроизводит древние религиозные мифы.

* * *

Итак, согласно принципу дополнительности, любая попытка конкретизовать описание реальности приводит к его неполноте и к сужению самого понятия реальности. «Волна» и «частица» — мы обречены интерпретировать реальность в этих терминах, позаимствованных из мира макрообъектов, а остальное «ведает Бог, а из людей разве что тот, кто друг Богу». Стало почти общим местом говорить о параллелях между принципом дополнительности и восточными религиозными и философскими системами, в частности, даосизмом:

Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем — мать всех вещей. … Дао пусто, но, действуя, оно кажется неисчерпаемым. О, глубочайшее! Оно кажется праотцом всех вещей. Если притупить его проницательность, освободить его от хаотичности, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим. Я не знаю, чье оно порождение. Оно предшествует предку явлений (Дао Дэ Цзин 1,4)

(см. также книгу Чжуанцзы, гл.2). Однако такие идеи широко обсуждались и на Западе тысячелетия назад:

Имена, которые даны вещам земным, заключают великое заблуждение, ибо они отвлекают сердце от того, что прочно, к тому, что не прочно, и тот, кто слышит [слово] Бог, не постигает того, что прочно, но постигает то, что не прочно. Также подобным образом [в словах] Отец, и Сын, и Дух святой, и жизнь, и свет, и воскресение, и церковь, [и] во всех остальных — не постигают того, что [прочно], но постигают, что не прочно, [разве только] познали то, что прочно. [Имена, которые были] услышаны, существуют в мире [для обмана. Если бы они были] в эоне, их и день не называли бы в мире и не полагали бы среди вещей земных. Они имеют конец в эоне.

Единственное имя не произносится в мире — имя, которое Отец дал Сыну. Оно превыше всего. Это — имя Отца. Ибо Сын не стал бы Отцом, если бы он не облачился во имя Отца. Те, кто обладает этим именем, постигают его, но не произносят его. Те же, кто не обладает им, не постигают его. Но истина породила имена в мире из-за того, что нельзя познать ее без имен. Истина едина, она является множеством, и [так] ради нас, чтобы научить нас этому единству посредством любви через множество (Евангелие от Филиппа 11-12).

Они также затрагиваются в современной аналитической философии:

То, что мир является моим миром, обнаруживается в том, что границы особого языка (того языка, который мне только и понятен) означают границы моего мира. Мир и жизнь суть одно. … Субъект не принадлежит миру, а представляет собой некую границу мира. … О чем невозможно говорить, о том следует молчать (Л.Витгенштейн, Логико-философский трактат).

Отсюда

* * *

Научно-технический прогресс сам по себе нисколько не препятствует морали и вере, но служит одним из источников их обновления. Если сравнить тяжеловесный рационализм 18 в. и материализм 19 в., которые были открыто враждебны «духовному» или редуцировали его к свойствам «высокоразвитой» материи, то наука 20 в. и, надеемся, 21 в., гораздо более спиритуальна и метафизична. В основе материи открывается непредсказуемость и «свобода» поведения элементарных частиц-волн-вероятностей, а также «музыкальная» вибрация суперструн, расположенных сразу в 10 измерениях. Открываются возможные «петли» во времени и переходы в параллельные миры гиперпространства. Современная наука находит для духовного в мироздании   «пространств инакомерных норы» (О. Мандельштам, «Памяти А. Белого»),  которые традиционная религиозная мысль еще не освоила, да и наша обыденная мораль еще не успела включить в репертуар своих забот и правил.

Михаил Эпштейн
БЕЗ ТЕХНИКИ МЫ НЕ СТАНЕМ АНГЕЛАМИ

(Выдел. автором)

отсюда

* * *

Яков Кротов: Наша программа посвящена отношениям науки и религии. У нас в гостях профессор Михаил Борисович Менский*, один из крупнейших специалистов по квантовой механике, с которым будет разговор о том, что появление квантовой физики изменило в отношениях науки и религииЭйнштейн говорил так:«Религия будущего будет космической религией. Она должна будет преодолеть представление о Боге как личности, а также избежать догм и теологий. Охватывая и природу, и дух, она будет основываться на религиозном чувстве, возникающем из переживания осмысляемого единства всех вещей – и природных, и духовных. Такому описанию соответствует буддизм. Если есть религия, которая сможет удовлетворять современным научным потребностям, это буддизм». Так говорил Эйнштейн.Так случилось, что я пришел тоже к тому, что буддизм выделил среди других религий, независимо, вот эту цитату Эйнштейна я увидел позднее, когда уже пришел к этому убеждению.Отсюда ——————————
* Менский Михаил Борисович — доктор физ.-мат наук, профессор, вед. научный сотрудник Физического института им. Лебедева РАН. Область научных интересов — квантовая теория поля, теория групп, квантовая гравитация, квантовая механика, квантовая теория измерений. Отсюда

* * *

Вчерашний абсолютный закон проявления материи сегодня становится несостоятельным, поэтому приходится от него отказываться и находить другой. Так вчерашний непримиримый материалист сегодня становится идеалистом. Круг изучения свойств материи экспериментальными науками начинает замыкаться, ибо под действием этих бесконечно разнообразных экспериментов материальная ширма, за которой находится заколдованный терем со своей узницей — Алая-виджняной, становится прозрачной и через нее уже проглядывают контуры этого терема. Если пойти дальше, то можно путем экспериментов и математических описаний раскрыть саму красавицу — Алая-виджняну. Так, видимо, рациональная интуиция великих физиков — Эйнштейна, Гейзенберга и других — с помощью экспериментов и математики уже раскрыла конечную сущность материи как пустоту-шуньяту (stong-nyid). Таким путем не мудрено в конечном итоге приблизить и соединить тонкий эмпирический эксперимент с глубоким религиозно-мистическим опытом.

Б.Д. ДАНДАРОН

МЫСЛИ БУДДИСТА

«ЧЕРНАЯ ТЕТРАДЬ»

* * *

Как пишет А. Лосев, несмотря на абсолютный объективизм философии Платона, изложенная в «Тимее» космология строится исключительно на понятии вероятности. В этом диалоге мы при желании можем найти предвосхищение ряда идей квантовой механики.

…О том, что лишь воспроизводит первообраз и являет собой лишь подобие настоящего образа, и говорить можно не более как правдоподобно. Ведь как бытие относится к рождению, так истина относится к вере. А потому не удивляйся, Сократ, если мы, рассматривая во многих отношениях много вещей, таких, как боги и рождение Вселенной, не достигнем в наших рассуждениях полной точности и непротиворечивости (29 с-d) …Наше исследование должно идти таким образом, чтобы добиться наибольшей степени вероятности (44 d).

…Я намерен и здесь придерживаться того, что обещал в самом начале, а именно пределов вероятного, и попытаюсь, идя от начала, сказать обо всем в отдельности и обо всем в месте такое слово, которое было бы не менее, а более правдоподобно, нежели любое иное… Прежде достаточно было говорить о двух вещах: во-первых, об основополагающем первообразе, который обладает мыслимым и тождественным бытием, а во-вторых о подражании этому первообразу, которое имеет рождение и зримо… Теперь мне сдается, что сам ход наших рассуждений принуждает нас попытаться пролить свет на тот [третий] вид, который темен и труден для понимания… Это — восприемница и как бы кормилица всякого рождения. Нелегко сказать о каждом из них [четырех элементах], что в самом деле лучше назвать водой чем огнем, и не правильнее ли к чему-то одному приложить какое-нибудь из наименований, чем все наименования, вместе взятые, к каждому, ведь надо употреблять слова в их надежном и достоверном смысле… Положим, некто, отлив из золота всевозможные фигуры, бросает их в переливку, превращая каждую во все остальные; если указать на одну из фигур и спросить, что же это такое, то будет куда осмотрительнее и ближе к истине, если он ответит «золото» и не станет говорить о треугольнике и прочих рождающихся фигурах как о чем-то сущем, ибо в то мгновение, когда их именуют (!), они уже готовы перейти во что-то иное, и надо быть довольным, если хотя бы с некоторой долей уверенности (!) можно допустить выражение «такое» (48 d-50 b)… Здесь-то мы и полагаем начало огня и всех прочих тел, следуя в этом вероятности, соединенной с необходимостью; те же начала, что лежат еще ближе к истоку, ведает Бог, а из людей разве что тот, кто друг Богу (53 d).

У физика, профессионально занимающемся основами квантовой механики, слова Платона «…в то мгновение, когда их именуют, они уже готовы перейти во что-то иное» могут вызвать ассоциации с известным понятием «коллапса волновой функции» в процессе измерения (именования!) и с описывающей этот процесс квантовой теорией измерений, построенной крупнейшим математиком Дж. фон Нейманом. Эта теория представляет собой «конструктивную» математическую форму Боровского принципа дополнительности. Согласно теории фон Неймана, состояние квантовой системы может изменяться двумя способами: либо в процессе «плавной» эволюции в соответствии с основным уравнением квантовой механики — уравнением Шредингера, либо скачком, в процессе измерения.

* * *

Идея цикличности возникновения вселенныхТрудно сказать, подтвердится ли гипотеза, но в контексте темы важно, что современные ученые выдвигают примерно такую же концепцию, как и мудрецы древности.»Тем более удивляют и восхищают результаты работы, которую совместно сделали известный британский физик-теоретик Роджер Пенроуз и Ваге Гурзадян из Ереванского физического института.Они получили свидетельство того, что наша Вселенная – лишь один из этапов в череде вселенных, регулярно порождаемых Большими взрывами.<…>Таким образом, полагают ученые, все мы живем в циклической Вселенной, в которой конец одной эпохи (эона) совпадает с началом другой. И этот процесс проходит бесконечно.Читать полностью: http://gazeta.ru/science/2010/11/24_a_3446309.shtmlНа английском здесьThe current cosmological consensus is that the universe began 13.7 billion years ago with the Big Bang. But a legendary physicist says he’s found the first evidence of an eternal, cyclic cosmos.* * *В космологии индуизма:

Ка́лпа или кальпа (санскр. कल्प, «порядок», «закон») — единица измерения времени в индуизме, «день Брахмы», продолжающийся 4,32 миллиарда лет и состоящий из 1000 маха-юг (периодов по 4 юги). По прошествии этого периода наступает ночь Брахмы, равная по продолжительности дню. Ночь знаменует собой уничтожение мира и гибель девов. Таким образом, божественные сутки длятся 8,64 млрд лет. Месяц Брахмы состоит из тридцати таких суток (тридцати дней и тридцати ночей), что составляет 259,2 млрд лет, а год — из двенадцати месяцев. Брахма живет сто лет (311 триллионов 40 миллиардов лет), по прошествии которых умирает и весь материальный мир уничтожается. Во время этого великого уничтожения, называемого махапралая, прекращает существование космос и гибнут девы. Согласно «Бхагавата-пуране» после того, как заканчивается жизнь Брахмы, весь космос входит в тело Маха-Вишну, заканчивая, тем самым, своё существование. По прошествии периода времени, равного жизни Брахмы, космос опять проявляется: из тела Маха-Вишну выходят бесчисленные вселенные, в каждой из которых рождается Брахма и начинается новый цикл калп Источник

В буддийской космологии:

Космология времени поясняет, каким образом возникает и разрушается вселенная. Как и все индийские космологии, предполагается что время бесконечно и циклично. Это не значит повторения тех же самых событий, но говорит о некоторой структуре или ритме, типа смены дня-ночи или сезонов и общего характера событий.

Основная единица измерений — махакальпа (Великая Кальпа) или великий эон. Точная длина этого периода в годах не была определена точно, но это очень большой период, и измеряется в миллиардах лет если не ещё больше.

Источник

* * *

В некоторых черных дырах время полностью останавливается.

For Fully Mature Black Holes, Time Stands Still
Ссылка (Англ.)

… и клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо и все, что на нем, землю и все, что на ней, и море и все, что в нем, что времени уже не будет…

Откровение, глава 10, 6

* * *

Социальные сети.

Facebook как Сеть Индры:
http://forum.sufism.ru/index.php?topic=8394.0

* * *
Лорен Грэхем. Русские религиозные мистики и французские рационалисты: математика, 1900—1930 гг.Развитие теории множеств было для Флоренского замечательным примером того, как изменение имён или названий может привести к прорывам в математике. Понятие множеств есть просто другое название сущностей, относящихся к произвольной системе внутри сознания человека, а не представление типов существующих в действительности математических объектов. Именование множеств является математическим деянием, так же, как именование Бога, согласно имяславцам, есть деяние духовное. Флоренский говорил, что придёт новый тип математики, который спасёт человечество от материалистических, детерминистических путей анализа, которые были столь обычны в девятнадцатом столетии. И в самом деле, теория множеств и новые подходы к феноменам непрерывности и прерывности стали «знаками качества» московской математической школы.  В то время ведущие математики повсеместно боролись с проблемой выяснения того, чтО позволено в математике и чтО может считаться хорошим определением математического объекта. В 1905 году французский математик Лебег писал своему коллеге Эмилю Борелю: «Можно ли доказать существование математического объекта, не определяя его?» Для Флоренского этот вопрос был аналогичен такому: «Можно ли доказать существование Бога, не определяя его?» Ответ для Флоренского, а также впоследствии для Егорова и Лузина, был таким: уже само по себе именование объекта даёт ему воплощение. Таким образом, именование служит ключом как к религии, так и к математике.
Имяславцы воплощали бытие Божие, именуя Бога; математики рождают к жизни множества, давая им имена и работая с ними. Например, русские математики задавались вопросом: откуда мы знаем, что существуют числа, бОльшие бесконечности, если бесконечность определяется как самое большое число? Мы это знаем, потому что мы можем дать им имя — мы называем их алеф-числами — и работаем с ними. Мысль о том, что именование есть акт создания, уходит глубоко в историю религиозной и мифологической мысли. Утверждалось, что египетский бог Птах творил своим языком всё задуманное им. В Каббале — еврейской мистической традиции (Книга Создания, Зогар) — существует вера в создание через эманацию, и имя Бога считается святым.Связь между имяславцами и новыми течениями в московской математике идёт дальше виденных нами предположений и выводов.Начало можно найти здесь, продолжение здесь((Заодно статья, где обсуждается, изобретаются ли математические истины или их открывают — в платоновском смысле, как предсуществующие идеи — на англ. здесь. Также упоминается Московская математическая школа и имяславие))
* * *
Вечное возвращение и мультиверсhttp://forum.sufism.ru/index.php?topic=8551.0Инволюцияhttp://forum.sufism.ru/index.php?topic=8646.0
* * *
Написаные физиками книги о сходстве положений духовной Традиции и современной науки.В. Ю. Ирхин, М. И. Кацнельсон «Уставы небес» http://www.imp.uran.ru/ktm_lab/irkhin/bookall/Цитата:Эта книга весьма необычна по форме изложения и поставленным целям. В ней проведен сравнительный анализ естественнонаучных и традиционных религиозных взглядов на проблемы, волнующие каждого мыслящего человека на рубеже тысячелетий: критерии истинности знания, пространство и время, сознание и физическая Вселенная, начало и конец мира. Являясь известными специалистами в области теоретической физики, авторы без единой формулы рассказывают о самых последних достижениях естественных наук (квантовая механика, космология…). С другой стороны, они широко привлекают и цитируют важнейшие религиозные, философские и эзотерические первоисточники, большинство из которых практически недоступны массовому читателю. Предложен обзор буддийской философии, оккультных учений и т. д.В. Ю. Ирхин, М. И. Кацнельсон, 2003
Крылья Феникса. Введение в квантовую мифофизику
http://www.imp.uran.ru/ktm_lab/irkhin/fenix/Цитата:Широко используя авторитетные тексты различных религий, но не забывая свою основную специальность — теоретическую физику, авторы пытаются «перевести» представления духовных учений на язык науки и трактовать высшую реальность как «квантовую». В книге затрагиваются такие темы, как свобода и причинность, время, энтропия и смерть, мир человека и мир Бога, символика мужского и женского, Писание и мироздание и многое другое. Новые интерпретации поэтических и мифологических символов и толкования сакральных текстов представляют интерес как для читателей-гуманитариев, так и для научных работников, желающих неформально «прочувствовать» квантовую картину мира. Книга может быть полезна также для широкого круга читателей, которые интересуются философскими вопросами современной науки, ее связями с психологией, искусством и религией, или просто открыты познанию и обладают чувством юмора.——Можно сказать, что мистики, подобно разведчикам, первыми прорвались в эту, «высшую» сферу — благодаря мистической интуиции. Теперь же подтягивается и наука с тяжелой артиллерией своих методов и технологий.Отсюда (перепост с форума)

* * *
Нейропсихолог Дэвид Вайсман объясняет, как буддизм предвосхитил самые актуальные достижения науки о человеческом мозге.Неврология утверждает: то, что мы принимаем за целостный разум, — иллюзия, разум наш целостным не является, и едва ли можно говорить о том, что он вообще «существует». Наше ощущение цельности и контроля — лишь фантазия на тему причинно-следственных связей, она легко раскладывается на части. Как показывают научные изыскания, то, что мы называем разумом или «я», — на самом деле нечто настолько переменчивое и неустойчивое, что наш донаучный язык в принципе не способен его осмыслить.Буддисты говорят примерно то же самое. Они верят в непостоянство и иллюзорность «я», состоящего из постоянно смещающихся частей. Они даже придумали язык, отражающий зазор между верой и восприятием мира. «Я» они обозначают словом «анатта», что переводится как «не-я». Можно ссылаться к собственному «я» сколько угодно, но само слово ловко напоминает о том, что этого «я» как такового не существует.Источник
* * *
 Физиогномика — эзотерическое и оккультное учение (к примеру, в Древней Греции «трактовалась как химерическое искусство, т.к. изучавшие её софисты отстаивали тесную связь между внешним обликом человека и его внутренними качествами…Появляются научные подтверждения. См. тему «Преступники выглядят не так, как остальные»
Обсуждение здесь.
* * *
Перейдем к изучению воззрений Читтаматры. Позиция этой школы весьма интересна, и ее понимание принесет вам большую пользу. У Читтаматры есть немало общего с квантовой физикой. Когда я читаю работы по квантовой физике, иногда мне кажется, что их авторы многое позаимствовали у Читтаматры, хотя физики, разумеется, не изучали философию этой школы.Геше Джампа Тинлей.  УМ И ПУСТОТАИсточник
* * *
Традиционное представление об отстуствии «я» (буддизм) или о необходимости стремиться к исчезновению «я» или самости / нафса (суфизм) соответствует в некоторых аспектах современным представлениям о сознании и роли «я»:
* * *
Общая теория систем и буддизм.Mutual Causality in Buddhism and Systems Theory – Joanna MacyExcerpts:
The teachings which I first found most compelling point to the process nature of the self. They reveal the self as a changing, fluid construct created by the dynamics of the mind…Buddha‟s central doctrine of causality, paticca samuppada, or dependent co-arising means that everything arises through mutual conditioning in reciprocal interaction. Indeed the very word Dharma conveys not substance or essence but orderly process itself—the way things workGeneral systems theory…the systems view of reality as process, its perception of self-organizing patterns of physical and mental events, and the principles it discerned in the dynamics of these natural systems struck me as remarkably consonant with the Buddha‟s teachings. LikeОтсюда(via участник форума plot)Об авторе:Joanna Rogers Macy, Ph.D (sometimes listed as Joanna R. Macy or Joanna Marie Macy; born May 2, 1929), is an environmental activist, author, scholar of Buddhism, general systems theory, and deep ecology.Источник

* * *
Гилозоизм и современная наука.Physicist Thomas Brophy, in The Mechanism Demands a Mysticism, embraces hylozoism as the basis of a framework for re-integrating modern physical science with perennial spiritual philosophy. Brophy coins two additional words to stand with hylozoism as the three possible ontological stances consistent with modern physics. Thus: hylostatism (universe is deterministic, thus “static” in a four-dimensional sense); hylostochastism (universe contains a fundamentally random or stochastic component); hylozoism (universe contains a fundamentally alive aspect).Источник* * *ЯКОБОНИ: В неврологии существует большой интерес к восточной философии, потому что открытия последнего времени вполне вписываются в ее представления. Западный мир никогда не понимал идею всеобщей взаимосвязанности. А открытие зеркальных нейронов как раз подтверждает, что мозг одного человека связан с мозгом другого.
Полностью здесь
* * *
Знаете ли вы, что несколько ведущих теоретиков в области квантовой физики по вероисповедованию мусульмане? То есть, образ вселенной, рисуемый квантовой физикой, такая абстрактно-формальная вселенная – такой образ гораздо ближе исламу. Парадоксально, но факт: современная наука в гораздо большей степени сочетается с исламом, нежели с христианством.Славой Жижек (р. 1949) – профессор, известный словенский философ и теоретик культуры, живет и работает в г. Любляна (Словения), президент люблянского Общества теоретического психоанализа и Института социальных исследований. В 2005 году был включен в список 100 ведущих публичных интеллектуалов по версии журналов Foreign Policy и Prospect (25 место).Источник
* * *
Some part of our being knows this is where we came from. We long to return. And we can. Because the cosmos is also within us. We’re made of star-stuff. We are a way for the cosmos to know itselfCarl SaganWe are a way for the cosmos to know itself
— Мы это способ для космоса познать себя.Карл СаганСр.:Хадис  «Спрятанное сокровище»Хадис кудси утверждает «Я (Бог) был спрятанным Сокровищем, и Я захотел быть узнанным. Поэтому Я создал тварный мир, чтобы Я мог стать узнанным».

Заодно в этой же цитате:

К.Саган: Some part of our being knows this is where we came from. We long to return.

«Какая-то часть нас знает, откуда мы пришли. Мы стремимся вернуться».

Коран: «И к нему вы будете возвращены» (2:28)

* * *
Значительно опередив своё время, Рамбам ещё в 12 веке писал, что весь наш мир построен на скорости, которая ниже скорости света, под скоростью света. А духовный мир находится на скоростях бесконечных.Источник(Нет полной уверенности в достоверности источника, ссылки на самого Рамбама не приводятся)
* * *
Для традиционного эзотерического обучения характерно использование притч, иносказаний, намеков и т.п., что, в частности, позволяет передавать знание или критиковать что-либо в человеке, минуя некоторые защитные барьеры.Как сказал один дервиш, «истина, высказанная в лоб, пролетает мимо ушей».Ср. c наблюдением З.Фрейда:
«…Что мы должны делать чтобы заменить неосознанное у нашего пациента осознанным? 
Когда-то мы полагали, что это очень просто, нам нужно только угадать это неосознанное и подсказать его больному.Но теперь мы знаем, что это было недальновидным заблуждением.Наше знание о неосознанном неравноценно знанию о нем больного; если мы сообщим ему наше знание, то он будет обладать им не ВМЕСТО своего неосознаного, а НАРЯДУ с ним, а это очень мало что меняет»**.
————
*подробнее см. две последних лекции «Общей теории неврозов» Фройда.
** все капслоки — Фройда.
* * *
…ученые считают, что Вселенная имела начало во времени. Несмотря на то что осознание этого факта пришло к Эйнштейну и другим гигантам науки в 1920-е годы, после того, как астроном Хаббл открыл эффект красного смещения, консенсус среди широкой научной общественности установился только в 1960-е годы. Решающим фактором послужило открытие так называемого реликтового излучения или, проще говоря, света, дошедшего до нас с сотворения мира. Может быть, читатель помнит, как в «Братьях Карамазовых» Смердяков издевался над простой верой воспитавшего его слуги Григория: «Свет создал Господь Бог в первый день, а солнце, луну и звезды на четвертый день. Откуда же свет-то сиял в первый день?» Вот этот-то свет, сиявший в первый день, когда еще не было ни звезд, ни планет, и «увидели» в 1965 году американские физики Арно Пензиас и Роберт Вильсон.
<…>
…до достижения Вселенной возраста в 400 000 лет (по нашим нынешним стандартам), ее вещество представляло собой плазму, совершенно непрозрачную для излучения. Вот это и было тем, что физика называет абсолютно черным телом. «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош; и отделил Бог свет от тьмы» (Быт 1, 3–4)Источник
* * *
Восемь древних верований, которые подтверждаются современной наукой (англ.)

8 Ancient Beliefs Now Backed By Modern Science

http://www.huffingtonpost.com/2014/03/21/8-ancient-beliefs-now-bac_n_4995877.html?utm_hp_ref=healthy-living
* * *
…понятие о том, что мир высокой предсказуемости может иметь в качестве своей основы подмир, чьей главной чертой является непредсказуемость –  всё это совершенно парадоксально разделяется Платоном и некоторыми современными космологами, которые, несомненно, удивились бы, узнав, что Платон был их космологическим предшественником.

Что касается Платона и, в частности, Эйнштейна, параллелизм здесь еще более поразителен. Им обоим, как представляется, присуща более поздняя точка зрения о том, что бесконечные серии в области физического без отнесения к исходной причине недопустимы, хоть они и по-разному понимали природу этой причины. В отношении самого универсума они разделяют примечательную точку зрения о том, что она находится в состоянии самоописания, и это самоописание доступ
223
но тем, кто желает понимать язык, его выражающий.

ПЛАТОН, ЭЙНШТЕЙН И ТОРЖЕСТВО
КОСМОЛОГИЧЕСКОГО ВООБРАЖЕНИЯ

http://www.plato.spbu.ru/AKADEMIA/akademia3/11.htm
* * *

  1. Июнь 8, 2010 в 09:55

    Не могу выступать от всех буддистов, но по моему мнению с позиций буддизма нельзя утверждать о правоте или неправоте физиков и всех учёных. Но учение буддизма само по себе отвергает сущность и мира, и сознания и остального.
    Во всём они видят пустотность бытия.

  2. Октябрь 31, 2010 в 14:29

    Отличная работа,беру!!!

  1. No trackbacks yet.

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s