Объект, который не является Богом

Позиция большинства суфийских наставников такова: эго (нафс) в той или иной степени скрывает Реальность, поскольку оно ограничено. В этом смысле эго это не-Реальность. В то же время эго только потому и существует, что есть Реальность; бытие эго возможно, поскольку оно хотя бы в некоторой степени являет Реальность.

История, произошедшая с шейхом братства Ниматуллахи г.Никтабом:

Женщина, интересовавшаяся суфизмом, сказала шейху: “Мне очень нравится ваша традиция. Одно только меня смущает. Вы говорите о   необходимости преодолеть нафс, чтобы соединиться с Богом. Но ведь ничего, кроме Бога, и так не существует”.

Шейх сказал: “Я могу назвать объект, который не является Богом”.

“Что же это может быть?” – в недоумении спросила женщина.

“Ты”, – ответил шейх.

Из чата

лесник] есть такая история суфийская про то, как к одному мастеру подослали проститутку, чтобы она его совратила, а он сказал ей пошла прочь распутница, и эти слова запали ей в сердце и стали зикром, впоследствии она исправилась, так я сегодня встретил буддийский вариант истории

[лесник] поймали одного вора и долго били его палками, приговаривая “прими убежище в Будде”, и эти слова сильно запали ему в душу, и когда к нему подобрались демоны, они бежали прочь, т.к. почувствовали, что он принял убежище в Будде)

[casa] лесник> интересное будийское духовное внимание)

[лесник] путь к просветлению должен быть прямым и быстрым как посох дзенского наставника)

[wayter] вот так: пока не гаркнешь или не побьешь, впечатление не производит

[килька] wayter> это, наверное, вполне естественно? чтобы как-то изменить, нужно очень сильно впечатлиться; иначе в обычных условиях не было бы стабильности?

[wayter] килька> да. видимо, поэтому жизнь сурова

[лесник] yes> хороших людей жизнь бьет, и они бегут спасаться

[wayter] килька> также от типажа должно зависеть. в этих историях речь идет об определенном социальном классе. Первоначальная религия, как и вообще религия более примитивных обществ, часто применяет суровые методы и придает им “священность”.  Больше держится на страхе, чем на любви

Трудность самопознания

Вопрос:
Иногда видишь в себе такое, что сам пугаешься. Может, когда одни части себя пугаются других, это форма разотождествления?
Ответ:
В определенном смысле, это так. Появляется осуждающий нафс, или совесть. Это подготовка дороги к появлению “сверх-Я”.

Д.Хайретдинов. Суфизм и исламская психология

Д.Хайретдинов

Суфизм и исламская психология

Дамир Хайретдинов,  кандидат исторических наук, автор монографии “Мусульманская община Москвы в XIV – начале XX вв.” (2002), переводов с английского языка книг “Хронология исламской истории: 570-1000 гг. от Р. X.” X. Рахмана (2000) и “Мудрость Ислама” Р. Фрэйджера (2005). Ответственный редактор энциклопедического словаря “Ислам в Москве” (2007). Имеет многочисленные публикации по истории ислама, этноконфессиональным отношениям России и быту региональных мусульманских сообществ.

* * *

Джихад со своим “эго”

Одним из краеугольных камней суфизма как внутреннего духовного течения Ислама является подражание Пророку Мухаммаду, который считается истинным человеческим идеалом, лучшим из всех возможных примеров для подражания. Стараясь как можно больше походить на него, суфии воспитывают в себе терпение, великодушие, уважение, доброту, набожность и накладывают на себя обязательство духовной практики. Последователи суфизма также стараются избавиться от негативных черт, таких как гордыня, жадность, эгоизм, и другие недостатки. Отличным руководством для них служат хадисы Пророка. Усилия по самосовершенствованию известны как внутренний джихад, или внутренняя борьба. Коран часто употребляет слово джихад в контексте военных действий на пути Бога. В известном хадисе Пророк Мухаммад, вернувшийся в Медину после битвы при Бадре, заметил: “Теперь мы приступаем к большому джихаду!”. Воины были крайне измотаны и не могли даже представить себе участие в еще одной битве, — а Пророк продолжил: “Большой джихад — это борьба с тем, что находится в наших душах”. Внутренний джихад часто описывается как борьба против нашего нафса — нашего чувства “самости”, или же “эго”. Нафс по своей сути является тем, что позволяет нам ощущать чувство своей индивидуальности, что и не позволяет нам приблизиться к Богу. Суфии выделяют семь уровней нафса. Низшим уровнем является “тиранический нафс”. В Коране это описывается как нафс, который постоянно велит нам совершать зло. Бог велит нам следовать по верному пути, но предоставляет людям свободу воли. Мы можем выбрать: следовать ли приказам Бога или отвергнуть их. Тиранический нафс пытается лишить нас свободы воли, командовать нами и ослеплять наши глаза, чтобы они не видели истину. Тиранический нафс – это собирание воедино всех тех внутренних сил, которые уводят нас от следования Божьей Воле. Карл Юнг указал, что скрытые силы психики имеют склонность к самоорганизации в то, что мы именуем “комплексами”. Существует целый ряд фрагментов психики, которые группируются вокруг того или иного элемента. Для тиранического нафса таким центральным элементом является наше чувство изолированности и нарциссизм, или чрезмерная самовлюбленность. Тиранический нафс пытается убедить нас, что мы лучше и важнее, чем кто-либо еще, и что мы не нуждаемся в следовании за кем-либо, даже и за Богом.

Борьба с собой

Нельзя бороться против самости (нафс) посредством самости. Самый страшный персонаж – самоотверженный фанатик.

Без иллюзий

Мы стремимся видеть мир таким, какой он есть. Но мир таков, что иногда лучше не видеть его таким, каков он есть.

* * *

Макр – божественная хитрость, “наваждение”. Согласно Корану: “Аллах – лучший из хитрецов” (К.3:47).Аллах источник макра (коварство, хитрость): “И хитрили они, и хитрил Аллах, а Аллах — лучший из хитрецов” (3:47). “Разве ж они в безопасности от хитрости Аллаха? В безопасности от хитрости Аллаха — только люди, потерпевшие убыток!” (7:97).

Считается, что макр – атрибут Божьего гнева*. Но, возможно, также и милосердия, скрывающего от нас то, что мы не способны понять и принять?

Совесть

Совесть, “нравственный закон во мне”, это, возможно, не только набор социальных условностей, но и голос Природы, подсказывающий нам лучшую стратегию выживания.

* * *

Интересно, на каком языке она говорит.

Природа обычно говорит с нами языком желаний и эмоций.

* * *

Голос совести может быть не голосом, а хором. Среди участников: социальные условности, внушенные идеи о том, как следует себя вести; более высокий уровень бытия, кому повезло иметь таковой (совесть в гурджиевском смысле или “порицающий нафс” в суфизме).

Кроме того, как теперь выясняется, нравственное поведение выгодно в долгосрочной перспективе. (См., напр. , тему “Естественный отбор: выгода бескорыстия”.
http://www.forum.sufism.ru/index.php?topic=5312.0 ) Природа может нас подталкивать в сторону такого поведения.

Выгода может быть не только индивидуальной, но и видовой. И в таком случае даже требовать порой жертвы от индивида. То есть идти против инстинкта самосохранения. Пожертвовать собой ради спасения других, особенно детей и близких – примеры такого поведения встречаются и в животном мире, не только у людей.

Можно и нужно ли на Пути иметь личные цели?

“К особенности паломничества в страну Востока  принадлежало в  числе  другого  и  то,  что  хотя Братство, предпринимая это странствие,  имело  в  виду  совершенно  определенные,   весьма возвышенные  цели  (каковые принадлежат сфере тайны и постольку не могут быть названы),  однако  каждому  отдельному  участнику было  дозволено  и  даже  вменено в обязанности иметь еще свои, приватные  цели;  в  путь  не  брали  никого,  кто  не  был  бы воодушевлен  такими приватными целями, и каждый из нас, следуя, по-видимому, общим идеалам, стремясь к общей цели, сражаясь под общим знаменем, нес в себе как самый  скрытый  источник  сил  и самое  последнее  утешение свою собственную, неразумную детскую мечту.

Что до моей приватной цели,  о  которой  мне  был  задан вопрос  перед  моим принятием в Братство у престола Высочайшего Присутствия, то она была весьма проста, между тем как некоторые другие  члены  Братства  ставили  себе  цели,  вызывающие   мое уважение, но не совсем для меня понятные. Например, один из них был  кладоискатель  и  не  мог  думать  ни  о  чем, кроме как о стяжании благородного сокровища,  которое  он  именовал  “Дао”, между тем как другой, еще того лучше, забрал себе в голову, что должен уловить некую змею, которой он приписывал волшебные силы и  давал  имя  “Кундалини”.  В противность всему этому для меня цель путешествия  и  цель  жизни,  возникавшая  передо  мной  в сновидениях  уже  с  конца  отрочества,  состояла  в том, чтобы увидеть  прекрасную  принцессу  Фатмэ,  а  если   возможно,   и завоевать ее любовь.”

Г. Гессе “Паломничество в страну Востока”
http://lib.ru/GESSE/vostok.txt

Снять с себя тяжесть смыслоискания и отчаяние смыслоутраты

Комментарий А.Эпштейна на Экклесиаста:

“…Человек не может постигнуть дел, которые делаются под солнцем. Сколько бы человек ни трудился в исследовании, он все-таки не постигнет этого…” (8:17).

Что же остается? Снять с себя тяжесть смыслоискания и отчаяние смыслоутраты, довериться Богу и с радостью исполнять те дела, смысла которых знать тебе не дано. Не мы сами создали себя смертными и задали себе повседневные дела и томительный путь жизни. Не на дела нужно уповать, а на Бога. Поэтому, ставя под знак плюса то же самое, что раньше стояло под знаком минуса, Экклесиаст не забывает прибавить ко всему имя Бога. Все сужденное человеку само по себе бессмысленно, но раз это дано Господом, то делай, трудись, пользуйся, веселись, наслаждайся, ибо все это дается тебе не по твоей воле.

Отсюда

* * *

Смысл – порождение ума, он тесно связан с человеческой деятельностью, с опытом повседневности. Поиск смысла коренится в насущных потребностях человека, даже если принимает возвышенные и отвлеченные формы. Активность живых существ наполнена смыслом – то есть направлена на достижение определенных значимых целей.

Можно ли переносить понятие “смысла” на неодушевленные процессы? Следует ли искать смысл среди звезд – искать некий универсальный вселенский замысел, имеющий к нам непосредственное отношение? Почему бы и нет, если веришь в “неравнодушную природу”. Но тогда, по крайней мере, нужно иметь мужество и признать, что этот космический смысл, если он вообще существует, может быть человеку непонятен и показаться абсурдом. “Среди звезд нас ждет Неизвестное” (С. Лем).

Эффект кобры

“Говорят, когда-то, во времена английского колониального правления, в Индии развелось слишком много кобр. Чтобы справиться с напастью, губернатор назначил награду за каждую сданную голову змеи. Индийцам предстояло ловить этих страшилищ. Как же они отреагировали? Они стали разводить кобр, чтобы получить премию”.
http://ec-dejavu.ru/c/Cobra_effect.html

Далее рассказывается, что подобный же эффект возникает при попытке заморозить цены. Статья называется “Как избежать заблуждений в политике”.

Сходный эффект может возникать и в других областях. В чем тут проблема? Видимо, нельзя принимать за окончательную цель то, что является средством. Сверхцель, или сверхзадача, должна осознаваться и незримо присутствовать в каждом промежуточном шаге, иначе легко свернуть в сторону и не заметить этого. В нашем примере сверхзадача не в том, чтобы индусы сдавали змеиные головы, а в том, чтобы змеи не представляли опасности.

Борьба с нафсом средство, а не цель. Но если средство затмевает цель, то начинаются слишком усердные поиски своих недостатков, порой мнимых. Самоуничижение и осуждение своей “низменной души” превращаются в своего рода спорт или средство заработать одобрение (хотя бы и одобрение со стороны внутреннего “губернатора”). И тогда человек начинает искусственно выращивать “внутренних змей”- просто потому что в данной среде на них существует спрос и есть надежда получить премию.

* * *

“Сверхцель” (вне контекста Традиции, во всяком случае) у каждого может быть своя, это кажется очевидным.
Для любого человека, как мне кажется, желательно соизмерять свои шаги с этой сверхзадачей и смотреть, насколько обыденное соотносится с главным и направляет к нему. Тактика должна быть согласована со стратегией – а то ведь легко уйти куда-нибудь в сторону.

* * *

Борьба с нафсом вряд ли может быть главной целью. Задача, скорее, в том, чтобы успокоить нафс (в Коране говорится о “душе успокоившейся”), перейти из состояния “приказывающий нафс” в состояние “порицающий нафс” и, наконец, “успокоенный нафс”.

Если ведется борьба ради борьбы, то нафс, который в традиции часто сравнивают с драконом, вместо одной отрубленной головы выращивает две другие. Например, победив в себе какое-то качество, человек начинает по этому поводу чрезмерно гордиться. Поэтому о победе над нафсом можно говорить только условно.

Обсуждение в форуме