Истина есть

Действительно, какую бы сторону жизни мы ни возьмем, всегда натыкаемся на противоречащие друг другу теории, более того – взаимоисключающие друг друга теории, но которые оба работают… <…> Одним словом, мир получается таким, какую теорию мы придумали… Вроде бы Истины нет… Или она для каждого своя…. Но вот с этим мне бы не хотелось соглашаься… Истина одна… Она не  может быть разнообразной…. Видимо, просто она очень сложна…..

Возможен такой подход: Истина есть, и она одна. Но существует множество языков описания, что-то вроде различных “интерфейсов” между наблюдателем и реальностью.

Часто мы не в состоянии отличить язык описания о того, что он описывает, поэтому даже возникают теории, что язык и есть сама реальность.

Можно ли выразить истину словами?

Истину невозможно выразить словами. Это, несомненно, истина. И это, несомненно, слова.

Наука и традиция

Одна из глав книги Н. Кузанского “Об ученом незнании” называется: О ТОМ, ЧТО МАТЕМАТИКА ЛУЧШЕ ВСЕГО ПОМОГАЕТ НАМ В ПОНИМАНИИ РАЗНООБРАЗНЫХ БОЖЕСТВЕННЫХ ИСТИН

Все наши мудрые и божественные учителя сходились в том, что видимое поистине есть образ невидимого, и что творца, таким образом, можно увидеть по творению как бы в зеркале и подобии. Возможность символически исследовать сами по себе непостижимые для нас духовные вещи коренится в сказанном выше: все взаимно связано какой-то – правда, для нас темной и [в точности] непостижимой – соразмерностью, так что совокупность вещей образует единую Вселенную, и в едином максимуме всё есть само Единое. http://www.theosophy.ru/lib/de_docta.htm

* * *

Л. Перловский “Мистика духовного и математика интеллекта”

http://magazines.russ.ru/zvezda/2001/8/perlovsk.html

Свобода слова

Когда за правду получали срок,
Мы слово истины искали между строк.
И на Пути проблемы те же с нами,
Поскольку Истину не выразишь словами.

На мудрость всякого века довольно простоты

Вопрос: Тысячу лет назад провозгласили незыблемой истиной вот это. Почему у вас другие представления?

Ответ: Как трудно, порой и невозможно, избавиться от предрассудков своего времени. А вы хотите, чтобы я еще и разделял предрассудки чужого?

Вопрос о смаковании благочестивых поступков и допустимости радости

Недавно прочел стих из книги “Сокровища вспоминания” (Руми), там есть такие строки:

У тебя на счету немало благочестивых поступков,
посты и ежедневные молитвы,
но ты эти деяния не смаковал.

Должен быть вкус,
зерно наслаждения, а иначе ягода
не произведет молодое деревце,
которое позднее станет плодоносящим древом.

В связи с этим возник вопрос: не очень понятно, как можно смаковать свои благочестивые деяния и не впасть в самолюбование и гордыню? Ведь если обращать внимание на свои хорошие поступки, то возникнет соблазн гордыни за себя. А если совсем не обращать, то как понять, что же именно смаковать? )

Почему-то считается, что по пути истины и служения должно двигаться через силу и без удовольствия.
У Шиллера есть ироническое стихотворение на эту тему:

Делать добро моим близким привык я, но только, к несчастью,
С радостью благо творю, сердцем их нежно любя.
Как же тут быть? Ненавидь их, и, полон враждою и злобой,
Благо твори: лишь тогда будешь ты нравственно прав.

Но почему, собственно говоря? Духовная радость это совсем не то же самое, что самолюбование и гордыня. А служение через силу и без радостной заинтересованности либо скоро прекращается, либо может переродиться в раздражение и неприязнь.

Конечно, при этом нужно избегать тщеславия и самолюбования.

Заблуждения религиозной жизни

Критическая самооценка и вытекающая из нее способность различать подлинный и  ложный  опыт  существенны  для  религиозного  отношения,  и это прекрасно выражено в  древнем  религиозном  документе  буддийского  происхождения.  Мы находим  в  Наставлениях  тибетских  учителей  перечисление  десяти иллюзий, которые могут служить причиной ошибки.

“I. Желание можно принять за веру.
2. Привязанность можно принять за благоговение и сострадание.
3. Прекращение   мыслительных   процессов  можно  принять  за  спокойствие бесконечного ума, являющееся истинной целью.
4. Чувственные  ощущения  (или  феномены) можно принять за откровения (или проблески) реальности.
5. Простой проблеск реальности можно принять за полное ее осуществление.
6. Те,  кто проповедует,  но не практикует религию,  могут быть приняты за истинных посвященных.
7. Рабы страстей могут быть приняты за мастеров йоги, которые освободились ото всех условностей.
8. Действия,  предпринимаемые  в  собственных  интересах,  можно  ошибочно принять за альтруистические.
9. Обман может быть принят за осторожность.
10. Шарлатанов можно принять за мудрецов” (*).

——————————————-
(* Tibetan  Yoga and Secret Doctrines,  W.  Y.  Evans-Wentz,  ed.  (Oxford
University Press,  1935,  p.  77).  Quoted by Spiegelberg F. The Religion of
No-Religion (James Ladd Delkin, 1948, p. 52). *)

Из книги Э.Фромма “Психоанализ и религия”.

* * *

Духовная прелесть (от “лесть”) в православной литературе понимается как «повреждение естества человеческого ложью» [1]. Состояние прелести характеризуется тем, что человеку кажется, что он достиг определённых духовных высот; оно может сопровождаться уверенностью человека в том, что он общается с ангелами или святыми, удостоился видений или даже способен творить чудеса. Считается, что в состоянии прелести человек принимает ложь, являющуюся следствием бесовского внушения, за истину. 

Из Википедии

* * *

Обсуждение в форуме

Кому ясность дороже истины

Много лет назад услышал от своего первого наставника И.Н. Калинаускаса (Николаева) о некоем аналоге принципа неопределенности по отношению к точности высказывания:

Чем точнее мысль, тем она менее ясна. И чем яснее, тем менее точна.

Перечитывая “Записи и выписки” М.Гаспарова нашел следующее:

Нильса Бора спросили, какое качество является дополнительным к истинности, он ответил: ясность. – У А. Боске есть стихотворение “Вопросы”:

Пророков спросили:
– Умирают ли боги?
Пророки сказали:
– Откуда мы это знаем?
Их спросили
– Этот мир бесконечен?
Они сказали:
– Нам тоже это интересно.
Их спросили:
- Тело – это форма души
Или душа – форма тела?
Они сказали:
– Мы тоже об этом спрашиваем.
Их спросили:
– Будет ли жизнь после смерти?
Они сказали:
– Мы надеемся, но не уверены.
Их спросили:
– Восполняет ли истина неистину?
Они сказали:
– Хорошо бы, если бы так.

И тогда пророков убили,
а вопросы, еще того страннее,
стали задавать
баобабу, рекам,
диким козам, красному камню,
летучему ветру,
и были рады
толковать по-своему
их большое-пребольшое молчание.

Н.Вс.З., вряд ли вспомнив о Боре, сказала: “Это о тех, кому ясность дороже истины”.

Можно и нужно ли на Пути иметь личные цели?

“К особенности паломничества в страну Востока  принадлежало в  числе  другого  и  то,  что  хотя Братство, предпринимая это странствие,  имело  в  виду  совершенно  определенные,   весьма возвышенные  цели  (каковые принадлежат сфере тайны и постольку не могут быть названы),  однако  каждому  отдельному  участнику было  дозволено  и  даже  вменено в обязанности иметь еще свои, приватные  цели;  в  путь  не  брали  никого,  кто  не  был  бы воодушевлен  такими приватными целями, и каждый из нас, следуя, по-видимому, общим идеалам, стремясь к общей цели, сражаясь под общим знаменем, нес в себе как самый  скрытый  источник  сил  и самое  последнее  утешение свою собственную, неразумную детскую мечту.

Что до моей приватной цели,  о  которой  мне  был  задан вопрос  перед  моим принятием в Братство у престола Высочайшего Присутствия, то она была весьма проста, между тем как некоторые другие  члены  Братства  ставили  себе  цели,  вызывающие   мое уважение, но не совсем для меня понятные. Например, один из них был  кладоискатель  и  не  мог  думать  ни  о  чем, кроме как о стяжании благородного сокровища,  которое  он  именовал  “Дао”, между тем как другой, еще того лучше, забрал себе в голову, что должен уловить некую змею, которой он приписывал волшебные силы и  давал  имя  “Кундалини”.  В противность всему этому для меня цель путешествия  и  цель  жизни,  возникавшая  передо  мной  в сновидениях  уже  с  конца  отрочества,  состояла  в том, чтобы увидеть  прекрасную  принцессу  Фатмэ,  а  если   возможно,   и завоевать ее любовь.”

Г. Гессе “Паломничество в страну Востока”
http://lib.ru/GESSE/vostok.txt

Высшее знание

Вопрос: Что это за такое особое знание, чем оно отличается от не высшего. Если это знание чего-то конкретного, то чего именно? Во многих историях упоминается, люди его ищут, но не очень понятно что это такое.

* * *

Есть несколько способов уйти от ответа на этот вопрос.

Например:

1) Речь идет о Высшем Знании, а мы люди не высшие, скромные, нам такое знание недоступно, так что и говорить тут не о чем.

2) Высшее знание это знание, связанное с высшими способностями (высшие центры, латаифы, обладание баракой и тому подобное).

Первый ответ неудовлетворителен, поскольку высший вид знания абсолютизируется и отделяется от знания как такового. В духовной науке, как и в науке вообще, более низкие виды знания должны быть составляющей более высокого знания, ступенькой для более высокого понимания.

Второй ответ не представляет интереса, поскольку подменяет одно неизвестное другим. Сказать, что высшее знание это знание посредством бараки или высших центров (если о бараке и высших центрах ничего толком сказать нельзя) – все равно что не сказать ничего.

* * *
На заданный вопрос можно попытаться дать ответ, если мы рассмотрим высшее знание в его отношении к не высшему. Вопрос можно переформулировать так:

Какие виды знания, значимые с точки зрения духовного развития человека, доступны “избранным” и недоступны большинству обычных людей?

Если такое знание существует, оно вполне может называться Высшим.