Архив

Записи, помеченные «грех»

Служить Господу, не ожидая награды

1) Антигон Сохоский говаривал: Не будьте как рабы, служащие господину своему   в видах получения платы,   но будьте как рабы, служащие господину своему без расчета на получение платы, и да будет вам присущ страх Неба.

(Пиркей Авот 1, 3).

Источник

Антигон Сохоский. (ок. 190-160гг. до н.э.)

Ср. с суфийскими представлениями здесь:

Не как рабы, рассчитывающие получить вознаграждение. Рабийа и саддукеи

В той же теме приводится параллель с Евангелием.

*
Также параллель с учением оптинских старцев:

10. Надо служить Богу, не ожидая награды в этой жизни

18 Октября 1879 г.

При том и то надо сказать, с платою покоем или деньгами все прислуги мирян служат: даже часто добиваются послужить, и не добьются… а мы то монахи, тоже ищем платы, благодарности, любви?.. Ну, а если тебе начнут платить всем этим с избытком, а в свое время скажут: восприял еси благая в животе твоем?..

Письма преподобного Анатолия Оптинского, старшего.

 

* * *

— Почему в этой жизни ожидать награду – грех, а в “той” – уже не грех?

— Потому что награда в этой жизни ясна и очевидна, тогда как награда в той жизни  проблематична и верить в нее – само по себе моральный подвиг.

“…то совершенство и радость, которые религия обещает верующим в загробной жизни, дервиш испытывает в этой:

Я – ученик у Мастера священного огня,
Так не сердись же, проповедник, на меня:
Того уже достиг он в этом мире,
Что ты лишь в будущем готовишь для меня.

Хафиз”

Источник

Тот же Хафиз писал:
“Если кто-то и получает прибыль на этом базаре [жизни], то это умиротворенный суфий.”

Рубрики:Суфизм Метки: , ,

«Грех – это потеря контакта с собственной глубиной»

… глубина каждой великой религии ближе к глубине любой другой великой религии, чем к собственной поверхности. На поверхности царствует пошлость, а в глубине царствует истина, и эта истина родственна в разных религиозных путях, если досмотреть их до глубины. Не будем смешивать родственности и тождественности. Все религии родственны в Святом духе, но не тождественны, остаются самими собой, и эта автономность – одно из условий диалога.

Т.е. если рассматривать религию, как организованную систему верований, догм, обрядов и т.д., в ней чрезвычайно много фальши. Настолько много, что мне никогда не хотелось вступить ни в одну из этих организаций, я предпочитал смотреть на них со стороны. Но с другой стороны, я мог дружески общаться с людьми, которые признавали, что для многих людей эта система обрядов, таинств и пр. дает какой-то упрощенный вариант подхода к собственной глубине, все-таки располагает их всмотреться в то, что, скажем, в христианстве называется Царством Божием внутри нас. Это направление в Царство Божие внутри нас – это на языке религии высказанное правильное духовное направление. И религия является исторически необходимой формой, но нуждающейся в глубокой реформе. Религиозные догмы, как правило, возникли на другом уровне сознания и науки, и Антоний Сурожский уже искал новый язык. Когда он говорил: «Грех – это потеря контакта с собственной глубиной» – это язык, понятный каждому электротехнику. Так что глубинные истины могут быть высказаны современным простым языком без нагромождения фальши.

Г. Померанц


Патриарх Кирилл: раньше не было лучше

Отдельно Патриарх Кирилл охарактеризовал своё видение особенности нынешнего нравственного кризиса эпохи как следствия попыток рационального оправдания нравственного релятивизма – но не как какой-то особой порочности эпохи. По мнению почётного доктора, нынешняя эпоха не отличается какой-то особой порочностью и люди, может быть, грешат не больше, чем прежде, а количественное измерение греховности – невозможно.

Отсюда

Райская жизнь, а также тарифы на индульгенции

Многие из тех, кто писал о небесах, начиная от Филона Александрийского, склонны подчеркивать интеллектуальные наслаждения, ожидающие нас на небе. Филон, как кажется, думает, что все спасенные будут иметь возможность наслаждаться философскими семинарами, делая небеса некой разновидностью Оксфордского колледжа. Мне больше всего нравится представление некоторых средневековых раввинов, которые видели небеса как огромную, тихую, мирную библиотеку, где книги соскакивают с полки, когда вы кивнули им, а неслышно ходящие библиотекари подносят прохладительные напитки из мяты.

Many writers on heaven, from Philo of Alexandria onwards, are inclined to stress the intellectual delights of heaven. Philo seems to think that all the saved will be able to indulge in philosophy seminars, making heaven a kind of Oxford graduate college, like All Souls. My own favourite is the image of some medieval rabbis, who saw heaven as a vast, quiet, peaceful library, where books jumped down from the shelves when you nodded to them, and soft-footed librarians dispersed cooling mint drinks.

* * *

Французский документ 1691 г. содержит любопытный взгляд на относительную тяжесть грехов. Прощение греха вероотступничества –  £ 4. Отмена обетов целомудрия – £ 15. Убийство шло по цене £ 95. Самым дорогим было двоеженство, £ 1051. Что это говорит нам о Франции Людовика XIV?

He has found a French document of 1691 that provides a curious insight into the relative seriousness of sins. A dispensation buying absolution from apostasy was the equivalent of only £4. Dispensation from vows of chastity was £15. Murder was priced at £95. The most expensive was bigamy, £1051. What does this tell us about the France of Louis XIV?

Отсюда

Миф о грехопадении Адама

Январь 15, 2011 2 комментариев(я)

adam_eМиф о грехопадении Адама это попытка объяснить, почему и каким образом человечество выбрало “неверную дорогу”. В традиционно-религиозном толковании этой истории мы встречаемся с целым рядом неясных мест. Почему грех Адама должен был испортить жизнь всем людям? Разве не Бог сотворил Адама непослушным? Если дело в свободе выбора, откуда ей было взяться у наивной парочки в Раю? Короче говоря, куда смотрел Создатель?

В суфизме концепция немного другая: то, что называют грехопадением, это часть Божьего замысла.

“Господь, в чьей власти было оградить Иосифа от свершения скверного поступка, мог не позволить Адаму вкусить от дерева. Но, поскольку мир должен был наполниться смятением, несчастьями и печалью, то что оставалось делать?”

adam_e“Не думай, что Адам был изгнан из рая за то, что вкусил пшеницы. Бог сам хотел вывести его оттуда. Он не нарушил никаких заповедей. Заповеди Бога не были осквернены. Завтра Бог примет в Рай тысячи тысяч людей, которые совершили великие грехи. Разве стал бы он изгонять Адама из рая за один мелкий проступок?”

Ахмад Самани. «Раух ал-арвах»

Изгнание из Рая, с точки зрения Самани, – знак любви человека к Богу и Бога к человеку.

Была необходимость в том, чтобы Адам вышел из своего полуживотного состояния, вкусил с древа познания, стал “как боги”.

Адам, согласно Корану, – наместник Бога, он меняет и полирует мир, чтобы тот стал зеркалом Реальности. Читать далее…

Лиссабонское землетрясение

В продолжение темы “Наказания за грехи”:

Великое Лиссабонское землетрясение
1755 года уничтожило в городе почти все церкви, но практически не задело улицу, на которой располагались дома терпимости. Многих верующих это глубоко потрясло. Источник

* * *

В Википедии: Последствия землетрясения не ограничились разрушенными домами. Лиссабон был столицей религиозной католической страны, строившей множество церквей и занимавшейся миссионерством в колониях. Более того, стихия обрушилась на город в важный католический праздник и разрушила почти все церкви. Эта катастрофа с новой остротой поставила перед философами и теологами XVIII века вопрос о «жестокости Бога».

Землетрясение сильно повлияло на мыслителей эпохи Просвещения. Многие философы того времени упомянули это событие в своих произведениях, особенно Вольтер в «Кандиде» («Оптимист») и «Поэме на бедствие в Лиссабоне». Прихоть стихии навела вольтерова Кандида на сатиру в адрес идеи, что мы живём в «лучшем из возможных миров»; как написал Теодор Адорно, «Лиссабонское землетрясение излечило Вольтера от теодицизма Лейбница». Ныне по влиянию на философию и культуру Лиссабонское землетрясение часто сравнивают с Холокостом.

Концепция божественного вмешательства, хотя она и существовала до 1755 года, была разработана в философии Иммануилом Кантом как часть его попыток осмыслить чудовищность землетрясения и цунами.

Обсуждение в форуме

Рубрики:Человек Метки:

О Божьей воле

В продолжение темы “Эволюция и  реинкарнация” о том, почему рождаются больные дети.

После пересказа содержания разговора кто-то из присутствующих подвел итог: “На все воля Божья” – имея в виду, что не обязательно болезнь – наказание за грехи, ни в этой жизни, ни в предполагаемых предыдущих перерождениях. В точности, как об этом говорится в Евангелии (тема “наказание за грехи”):

1 И, проходя, увидел человека, слепого от рождения.
2 Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?
3 Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии.
Евангелие от Иоанна; гл. 9

Читать далее…

Мысли о творчестве

Ноябрь 13, 2008 1 комментарий

Фана (суфийский термин, означающий исчезновения “я” в Боге) – переживание Ничто. Начать творение с нуля, как творит Создатель, из ничто. Только это и есть настоящее творчество: творение – из ничего, абсолютно свободно, без оглядок на что бы то ни было.

* * *

Грех – свыкнуться с обыденностью и отказаться от творчества. Творить значит включить предмет в необычные связи, или открыть их, когда они скрыты… И самая необычная и творческая связь из известных нам в этом мире это наша связь с Творцом. Читать далее…

Есть ли связь между добротой и духовностью?

Январь 2, 0209 1 комментарий

Навеяно обсуждением китайской пословицы “Когда добрый человек проповедует ложное учение, оно становится истинным”.

* * *

Голос “эзотерика”:

Доброта, “добренький” – все это идеи, связанные с условной моралью. Не подменяйте морализаторством глубинный анализ человеческой души. Глупый, хоть и добрый, человек легко может причинить зло по недоумию. Только духовно продвинутый человек может быть по-настоящему добрым. А духовно продвинутый не может проповедовать ложное учение. Все зло и добро обычного человека находятся в одной плоскости, и различия между ними практически нет. Сегодня он добрый, а завтра – злой, в этом его качестве нет постоянства, как должно быть у подлинно духовного человека“.

Все так. Доброта обычного человека несовершенна. С высоты птичьего полета не отличишь доброты от злобности, поскольку у обычного человека они не так уж далеко расположены друг от друга.

Надо заметить, однако,  что мы ходим большей частью по земле, а не летаем в облаках. И в этой, земной, плоскости различие между добротой и злобой достаточно очевидно и имеет вполне реальные последствия.

“Голос эзотерика” утверждает, что доброта это производное условной социальной морали. Соглашаясь с этим отчасти, я позволю себе предложить другой, дополняющий, взгляд на этот вопрос. Для меня доброта связана с уровнем бытия, который отнюдь не у всех одинаков – вне зависимости от того, посещали ли они эзотерическую школу или нет. Некоторым просто повезло от рождения, и их уровень бытия выше, чем у других.

Под добротой я понимаю не только единовременный поступок (помочь кому-то, дать милостыню, не нагрубить и тому подобное), но и общую предрасположенность к тому, чтобы не вредить другим и себе.

У меня есть по крайней мере один внеморальный аргумент в пользу это гипотезы.  Гипотеза состоит в том, повторяюсь, что доброта связана с уровнем бытия.

Вот мой аргумент.

Существуют объективные нарушения в работе психики, результат болезни и деградации. Например, неврозы и психозы. И практически всегда болезнь психики выражается как нечто противоположное доброте. Раздражительность, мнительность, подозрительность, готовность оскорбить и уничтожить другого человека – вот характерные признаки клинической деградации психики.

Если и есть обратные примеры, когда психологические проблемы или психическое заболевание ведут к увеличению доброты, то они крайне редки и мне неизвестны. То есть злобность – характерный признак психической деградации и низкого уровня внутренней организации психики.

Исходя из этого можно предположить, что доброта является выражением более высокого уровня внутренней организации, чем злоба. Иными словами, доброта это один из признаков внутреннего развития и совершенства.

Болезнь и грех

Болезненные явления психики можно связать с понятием греха, согласно мнению одного священника.

“Неврастения, “нервность” и т.п. … просто виды греха и именно греха гордости… Можно ли  представить неврастеником человека смиренного, доброго и терпеливого. И обратно – почему неврастения выражается непременно в злобе, раздражительности, осуждении всех, кроме себя, нетерпимости, ненависти к людям, крайней чувствительности ко всему личному?”
(Св. Ал.Ельчанинов. Записи. – Париж.Имка-пресс, 1962. С.65)

Скорее всего, это некоторое упрощение – ставить знак равенства между грехом и болезнью и тем более связывать “неврастению” с одним грехом, гордостью. Но  в данном отрывке достаточно ясно показана общность симптомов болезни и греха. Деградация психики во многих (но не во всех) случаях ведет к отказу от доброты, сострадания и милосердия. Неужели верно и обратное – отказ от милосердия разрушает психику?

Понятно, надеюсь, что я не пытаюсь рисовать лубочную картинку “добренького” святого. Духовный человек вполне может в определенных ситуациях быть твердым и даже, при необходимости, жестким. Но духовное развитие так или иначе характеризуется противоположными болезни и греху качествами – смирением, добротой и терпением. Доминируют именно они.

* * *

Джунайд из Багдада: “Добрый человек, полагающийся на ощущения, лучше, чем так называемый суфий с дурным нравом“. (Не так уж далеко от китайской пословицы).

Поскольку завтра каждый восстанет со своими прежними качествами, да не наградит Бог никого дурной натурой в этом мире!
Абду-р-Рахман (известный также как Рахман-баба), орден Чишти.

Кого Бог любит, тому дарует три свойства: щедрость моря, доброту солнца и смирение земли“.
Баязид Бистами

Не странно ли, что приходится убеждать в очевидном?

Люди, даже и с духовными интересами, в большинстве своем руководствуются не разумом или здравым смыслом, не сердцем и не опытом Традиции.

Примитивные импульсы нафса оказываются сильнее, чем любые книжные знания и громко провозглашаемые ценности, и легко подменяют их. Если нафсу нужны оправдания для собственной жестокости, он их обязательно найдет.

* * *

Реплика: “Самое интересное то, что если человек сознательно выбирает какую то одну позицию (например “быть добрым”), то он автоматически попадает во власть другой (зло)”.

Тот, кто способен к сознательному выбору, в значительной степени защищен от автоматичности.

Если человек автоматически выбирает позицию “быть добрым”, но при этом полон злобы, да еще и начинает силой навязывать свою позицию другим, у него есть все шансы угодить во власть зла. Впрочем, он из-под этой власти и не выходил.

* * *

Вопрос: “Является ли борьба с отрицательными эмоциями шагом к увеличению уровня бытия?”

Борьба всегда дело непредсказуемое, особенно с таким сильным противником, – неизвестно кто победит.

Но если человек понимает хотя бы умом, что его отрицательные эмоции большей частью абсурдны, если он не придумывает себе для них туманные оправдания, не проявляет жестокость по отношению к тем, кто рядом, ради “высшего блага”, если он видит, что злоба есть злоба, какие ей торжественные названия ни давай, то это может быть шагом к обретению искренности, то есть изменению бытия.

* * *

По словам Вл. Соловьева, цель наша – не “сделать жизнь раем”, а “не сделать жизнь адом”.

Возвышенность целей (например, духовных устремлений) может вскружить голову, и начинается безжалостное хождение по чужим головам.

Обычная, бесхитростная доброта или ее отсутствие служит лакмусовой бумажкой, которая позволяет проверить, не случилась ли подмена, не создается ли “ад” под лозунгами “райской жизни”.

* * *

Спуск в ад – вполне традиционный сюжет. Он был частью мистерий древности. Данте в “Божественной комедии” спускается в ад, прежде чем подняться в Рай. В психологии говорят о необходимости спуститься в ад подсознания, чтобы в конце концов обрести рай гармонии. Этот архетип также очень важен эстетически: обычно автор проводит своего героя через ад страданий, прежде чем даст ему ключ к раю счастливой концовки.

Существенный момент тут вот в чем. Участие в мистериях и посещение психолога или психоаналитика обычно дело добровольное. Проблемы начинаются, когда самозваные и непрошеные целители начинают насильственно применять этот сюжет.

Всесто того, чтобы спуститься в ад собственного подсознания, они туда силком затаскивают других.

* * *

О Силуане Афонском: “Сам Старец, явлением ему Христа, был научен переживать богоподобие человека. Людей вообще он воспринимал, как чад Божиих, как носителей Духа Святого. Дух Святый, как Дух и Свет Истины, в какой-то мере живет в каждом и просвещает каждого человека, и тот, кто пребывает в благодати, тот и в других видит ее, а кто не чувствует в себе благодати, тот и в других не видит ее.  Он говорил, что по тому, как воспринимает человек ближнего своего, можно судить о мере благодати, которую он носит в себе: <если человек в брате своем видит присутствие Духа Святого, то это значит, что и сам он имеет большую благодать, а если кто ненавидит брата своего, то это значит, что сам он одержим злым духом> (источник)

Вот истинно традиционный подход: видеть в человеке Дух, самодостаточную ценность, а не просто поле для своих экспериментов. Ненависть и презрение, какими бы благородными мотивами они ни прикрывались, это признак одержания.

Тот, кто видит в людях и в мире только дурное, сам пребывает в аду; поэтому он и видит вокруг себя только ад. И ему, конечно, хотелось бы и других туда пригласить.

Связь между духовностью и добротой здесь представлена вполне ясно. Ненависть это не просто внешнее эмоциональное проявление, это признак серьезных внутренних проблем, признак одержания злом. Доброта и милосердие, по сути, – признание того, что люди несут в себе Дух, даже если конкретный человек не всегда выражает это своим поведением.

* * *

Я бы не ставил знак равенства между агрессивностью и злобностью.

Агрессивность может быть особенностью характера, которую в некоторых случаях вполне можно использовать как созидательную силу.

Я также не имел в виду, что человек не имеет права на гнев или на страсть.  Видный суфий Наджмо’д дин Рази полагает, что нафс обладает двумя характеристиками – страстями и гневом. Он пишет: “Атрибуты страстей  используются, чтобы достичь выгоды, в то время как атрибуты гнева – чтобы избегнуть вреда. Необходимо достигнуть равновесия между двумя этими атрибутами… Излишество в том или другом ведет к недостаточности разума или веры”.* Согласно суфиям, страсти и гнев это два крыла нафса, без которых он не может воспарить ввысь.

Таким образом, агрессивность может быть вполне необходимым качеством для человека определенного уровня. Но злобность, как я это понимаю, – излишняя агрессивность или извращение естественной агрессивности. В злобности нет необходимости, и она обычно приносит вред и самому человеку, и тем, кто находится с ним рядом. Злобность не поможет воспарить, это болезнь “крыльев” нафса.

Если искать, что в человеке  противоположно доброте, то это будет именно злобность, а не агрессивность.

————–
* Дж. Нурбахш. “Психология суфизма”.М.1996. Стр.39

Follow

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 28 other followers