Верующие и неверующие. Обществу требуются переводчики

Видный немецкий философ Ю.Хабермас о необходимости перевода с секулярного языка на религиозный и наоборот для современного демократического общества. Перевод - единственная форма “недеструктивной секуляризации”, благодаря которой современное общество может сохранить нравственные чувства, поскольку только религиозный язык выражает их достаточно ясно.

Habermas prefers to speak of “translation” as the only mode of “nondestructive secularization” whereby modern society might salvage the moral feelings that “only religious language has as yet been able to give a sufficiently differentiated expression.” The idea of translation works especially well in the context of modern democratic society where we all have to be ready, if pressed, to furnish intelligible reasons for our arguments and the policies that we advocate. Yet if these reasons are to be binding for all members of our society, they cannot be reasons that presuppose everyone shares allegiance to the very same metaphysical vision of reality. As John Rawls explained, it is one of the burdens of modern democracy in a culturally non-homogeneous setting that each of us must submit to a certain relativization of moral vision: I can no longer expect that my neighbor draws from the same “comprehensive doctrine” as I do. Instead I must be willing to back up my claims with reasons that all other citizens could recognize as at least potentially binding no matter what comprehensive doctrines they may hold. This is the price one must be willing to pay if democratic procedures are to survive.

HABERMAS IS AWARE, however, that this requirement seems to place an unequal burden on religious members of a society, since it is only they who are asked to translate their policy claims into the religiously unmarked terms that are intelligible to all members of a polity. But he tries to present the task of translation as a reciprocal learning process in which burdens are symmetrical.

Очищение веры

Симпатичный и вдумчивый гость, молодой человек, высказал знакомую мысль, что наука, как и современная культура в целом, убивает в людях веру. Современность в таком понимании привычно предстает как нечто антитрадиционное, противостоящее духовным ценностям – и прежде всего вере.

Но что есть вера? Это “обличение вещей невидимых” (Евр. 11:1). Разве не сказано в священных текстах, что в конце времен (то есть со временем) тайное будет становиться явным*? Иными словами, невидимое станет видным и понятным, вера приблизится к знанию. Или мы должны сожалеть об уходящих предрассудках и суевериях, которые многие принимают за веру? Суеверия подменяют и загрязняют веру, так что об их уходе сожалеть не стоит.

Нужна ли вера (в наставника)?

По моему опыту, есть несколько случаев, когда вера (может быть даже “слепая”) явно оказывается необходимой для успешного обучения.

- Люди невежественные или с ограниченными умственными способностями. Им трудно или невозможно что-либо объяснить, поскольку не на что опереться. Они не в состоянии оценить свои заблуждения, им остается только, так сказать, поверить на слово.

- Пожилые люди, которым трудно отказаться от сформировавшихся (неадекватных) взглядов и реакций.

- Страдающие от гордыни. Им настолько сложно уйти от своего “я” и всего сопутствующего, что здесь возможен только “прыжок в бездну” – слепо уверовать в другого человека, если это для них вообще возможно (обычно – нет). Здесь “слепая” вера выступает противовесом “слепоте” искателя.

Я привел самые простые случаи для наглядности. Это не значит, что вера не требуется в других обстоятельствах, просто там это может быть не так очевидно.

Наивная вера

Люди верят, что некая таинственная последовательность дыханий, телодвижений или слов может привести их к преображению. Только полным непониманием того, что именно неправильно функционирует в человеке, можно объяснить эту наивную веру.

Надежда на таблетку уменьшает боль

Хорошо известно, что вера пациента в лекарство и его доверие к врачу умножают терапевтический эффект. Исследования, проведенные международной командой ученых в Оксфордском университете, объективно подтвердили, что позитивные ожидания усиливают эффект обезболивающих-опиоидов в два раза.

Отсюда

Если верить этому исследованию, то истинно – вера есть опиум народа

Вера

Верить в то, что может быть доказано – признак лени. Не верить во что-то только потому, что оно не может быть доказано – признак ограниченности.

Психология веры: сублимация в некоторых формах набожности

Психология обрядов и культовых действий

Психология веры Фрагмент книги Грановская Р.М. Психология веры. 2-е изд. — М.: Питер, 2010.

Из какого еще источника способны верующие черпать повышенную силу чувств? Психологический механизм переноса (трансферта) чувств указывает на существование возможности перевести сексуальные импульсы телесной укорененности (либидо) в иную, идеальную область — любви, проявляющейся в платонической форме, то есть возможности переноса чувств в идеальной форме на другое лицо или объект. Возникающие при этом эмоции черпают энергию в самом мощном источнике. С этой точки зрения особая мощь религиозного чувства тесно связана с ее глубинной зависимостью от полового чувства, которое переадресуется и получает удовлетворение обходным путем. При сублимации любовь сохраняет некоторые исходные черты. Все так же нужен внешний объект, который при этом идеализируется, а его отдельные свойства преувеличиваются, все так же сохраняется постоянное желание уподобиться объекту любви, слиться с ним. Святой Феофан Затворник писал (281): «Теплота, сопровождающая сосредоточенную в сердце молитву, нередко соединяется со сладостью похотною». Здесь он затрагивает проблему сублимации в отдельных формах набожности. С учетом таких процессов уже неудивительно, что иногда эмоциональность культовых действий такова, что ритуал не только способен ввести человека в состояние сопереживания, но, побуждая к энтузиазму, может довести до экстаза и даже вызвать катарсис.

Полностью здесь

Обсуждение в форуме

Т. Мертон: не полагайтесь на духовный комфорт

Не полагайтесь на духовный комфорт и чувство защищенности. Придет время, и вам придется обходиться без них. Не слушайте вдохновенных проповедников радости. Порадовавшись с ними недолгое время, вы снова останетесь ни с чем, и уныние нападет на вас с удвоенной силой.

Уверенность в себе – вещь добрая; это природный дар и признак жизнеспособности. Но корни ее неглубоки, и она уходит, когда мы слабы, больны, разочарованы. Я не хочу сказать, что мы по-настоящему верим, лишь дойдя до полного изнеможения. Но вера должна остаться даже тогда, когда у нас, казалось бы, отнято всё. Понести это может лишь тот, кто смирился и готов верить, ничего взамен не получая.

Если мы не смиренны, мы ждем от веры здоровья, тишины помыслов, удачи, успеха в делах, известности, мира во всем мире – и чего только не ждем. Бог, если захочет, может дать нам все мыслимые блага, но все они ничтожны по сравнению с верой. Важна лишь она, и требуя за нее наград, мы ее разрушаем.

Т.Мертон. Семена созерцания.М.2005.Стр.158, 159.

* * *

Объединив в себе разделенное христианство, брат Людовик (монашеское имя Мертона) идет дальше. Он с интересом изучал суфизм, даосизм, индуизм и дзен-буддизм, оставаясь при этом искренним христианином. Свое призвание он мог выразить достаточно четко: “Стремясь собрать воедино разделенное, не нужно ни выпячивать разногласий, ни искусственно их стирать. Нужно вместить в себя разные миры и принести их Христу”. Отсюда

 

Обсуждение в форуме

Бог рядом

Статья о результатах исследования христиан-харизматов в США, которые видят Св. Дух везде и ежедневно общаются с Богом.

В частности, автор пишет, что относясь к Богу как к кому-то реальному, эти люди могут ощутить его присутствие легче. Встречаясь с верующими друзьями, они также встречаются и с Богом. “Они уделяют постоянное внимание тому, что происходит в их умах, они постоянно следят за своими мыслями и образами”.

В некоторых церквях людей побуждают наливать вторую чашку кофе для Бога за завтраком, кто-то приглашает Бога на ужин и оставляет место для него.

Интересно, что их вера в Бога нередко усиливается неудачей в молитве. Члены таких церквей верят в то, что Бог может дать человеку все, что пожелает, и что Он находится рядом с человеком в минуты неудач. И неудача в молитве может привести к более глубокому переживанию божественного.

http://www.guardian.co.uk/commentisfree/andrewbrown/2010/mar/04/religion-christianity

 

В комментариях на эту статью:

“Я подумываю, не пригласить ли мне на чай сегодня Зевса – я с ним легче нахожу общий язык, чем с Наполеоном, хотя вспышки молний слегка и нервируют собак”.
I was thinking of having Zeus round for tea this afternoon, I get on better with him than Napoleon, although the lightening bolts do upset the dogs rather.

* * *

“Это выглядит как эффективный способ вступить в контакт с Всемогущим. Моя шестилетняя племянница пробовала что-то сходное с использованием пары сладких пирожков 24 декабря в прошлом году. Сработало великолепно”. [Имеется в виду еда, которую дети оставляют Деду Морозу, чтобы он принес им подарки на Рождество].
“Some churches urge people to pour a second cup of coffee for God at the breakfast table”
This sounds like a viable approach to contacting the Almighty. My 6-year old niece tried something similar with a couple of mince pies and a small glass of sherry on 24 December last year. It really paid off.

Два вида веры

(Из чата)

[pizza] wayter> можно ли жить свободным от всяких идей или нужно подчиняться каким-то..?

[wayter] pizza> свободным от всяких идей? А зачем? Это как марионетка, которая обрезает все свои нити – она не сможет пошевелиться. Важно знать цену и место своих идей. А совсем без них – вряд ли возможно.

Рассматривая многочисленные вопросы типа: а нельзя ли нам без (без аппендицита, без гланд, без идей и тому подобное) нужно сначала разобраться, зачем у нас эти странные наросты появились. Выяснится, что многие из них появились по вполне уважительным причинам и могут пригодиться. Вырезать что-либо без необходимости не рекомендуется.

[pizza] wayter> я спросил потому, что есть утверждения, будто подчинение своей жизни каким-то идеям, которые приняты на веру, ограничивает непосредственное переживание текущей жизни.

[wayter] pizza> если сказать, что непосредственному восприятию не должны мешать предвзятые идеи, то я соглашусь.

[pizza] wayter> Например, вера в Бога – это ограничивающая идея.. Бога нужно переживать, а не верить..

[wayter] pizza> это ограничивающая идея, если человек себя этим ограничивает. Например, отказывается взглянуть на факты, которые противоречат его вере. Но если вера на своем законном месте, и если это искренняя вера, она не ограничивает – она открывает еще одно измерение.

[pizza] wayter> например, я пока всё ещё верю, что существует где-то Австралия, а когда я окажусь в Австралии, мне уже нет нужды в это верить..

[wayter] pizza> бывает вера как замена достоверных сведений, она заполняет пробелы в наших знаниях. Когда появляется настоящее знание, необходимость в такой вере отпадает. Для тех, кто побывал в Австралии, нет нужды в нее верить.

Бывает вера, которая не привязана к сведениям и рациональным знаниям. Это особое состояние, позволяющее понять то, что недоступно рассудку. Такая вера это “обличение вещей невидимых”, недоступных физическому зрению или рассудку.