Бог и страдание

Господь тоже с нами часто поступает не слишком заботливо. Болезни, эпидемии, войны, революции, катастрофы, землятрясения, ураганы… Но что мы знаем о его умысле, о сложности той системы, в которой он посылает нам испытание? Именно хитрость позволяет решить вопрос теодицеи (Богооправдания), который загонял в тупик лучшие умы. Как Бог может допускать и даже насылать зло, болезни, страдания? Если он всесилен, значит не всеблаг, а если всеблаг, значит, не всесилен. Для объяснения мирового зла обычно используется аргумент от свободы: Бог создал человека свободным, а значит, не может насильно навязать ему добро. Этот аргумент действует в отношении зла, производного от человеческой воли: войн, насилия, жестокости и т.д. Но в отношении имперсонального  зла: катастроф, стихийных бедствий, эпидемий  и причиняемых ими страданий – этот аргумент не действует. Ведь не станем мы приписывать ураганам и цунами свободу воли.

Тогда и остается объяснять зло и страдание в мире не свободой человека, а хитростью Бога. Он добр и даже всеблаг, но и в хитрости ему не откажешь. «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2:9). Приготовил – но скрыл, чтобы не видел глаз и не слышало ухо.  Вопросы теодицеи можно решить, если признать Господа не только всеблагим и всесильным, но и всехитрым, каким и должен быть ловец человеков и промыслитель судеб, нам неведомых.

М.Эпштейн
Отсюда

Ибн Араби: что есть Бог и что – Творение

Миропорядок есть целиком Бог или целиком Творение, ибо он (миропорядок) – Творение в одном отношении, он же Бог в другом отношении, суть же едина. Ведь воплощенная сущность формы, в которой Он проявился, есть воплощенная сущность формы того, кто принял сие проявление.

Ибн Араби (1165 – 1240). “Геммы мудрости”.

Кто поспешает к смерти?

Сегодня читали на собрании речь Мастера “Празднество”. Там есть такие слова: “Именно об этой встрече говорится в следующем стихе Корана: “И кто надеется встретить своего Господа, пусть творит дело благое и в поклонении Господу своему не присоединяет к Нему никого” (18:110). “Дело благое” – это то, что вершится без мыслей о заслугах или вознаграждении”.

В конце речи Мастер приводит цитату из Ансари: “Все сотворенное любит жизнь, и смерть страшна всем сотворенным существам; суфий, тем не менее, поспешает к смерти в надежде встретиться с Богом и узреть Божий Лик”. Что значит “поспешает к смерти”? Как можно по собственной воле поспешать к смерти? Ведь известно, поспешишь – людей насмешишь:)

Понятно, что, скорее всего, не имеется ввиду ситуация самопожертвования, как на войне и т.д…  Также, скорее всего, это не значит, что искатель должен стремиться наложить на себя руки:)

И еще один вопрос. “Поспешать к смерти в надежде встретиться с Богом”… разве это не мысль о вознаграждении?

Но ведь не исключено, что Бог накажет за мысль о вознаграждении, и суфий это знает, но все равно стремится. Может быть, суфию кажется наградой даже наказание, исходящее от Бога?

Или надежда суфия на встречу с Богом – вне понятий о наказании и вознаграждении?

 

* * *

Обсуждение в форуме

Нет особого отдела мозга для мистических переживаний

“Оказалось, что восприятие единения с богом или чего-то большего, чем простое «самовосприятие» (т. е. мистических или религиозных чувств), связано с активацией нескольких отделов мозга. Обычно, активность этих отделов отражает такие «нормальные» функции, как самосознание, эмоции или ощущение своего тела.

Таким образом, ученые пришли к выводу о том, что нет особого отдела мозга, в котором «живет Бог». С другой стороны, мистические, религиозные ощущения, чувство единения с Богом, связаны с активностью тех же отделов мозга, которые отвечают за чувство радости и любви.”

http://cnews.ru/news/top/index.shtml?2006/08/31/209888

Можно считать это косвенным подтверждением знакомой идеи, что мирское и духовное неразделимы.

Вопрос: а в участках, которые отвечают за печаль, нет Бога?

Ответ: наверное, есть. Но печаль должна быть “светла и полна Тобою”.

Путь против бога?

Закон для человека – это пребывание в круге механических влияний, состояние “человека-машины”; путь развития скрытых способностей – это путь против природы, против Бога. Этим объясняются трудности и исключительный характер всех трёх путей.

Если развитие скрытых способностей это путь против природы и против Бога, то каким образом у человека вообще появились скрытые способности?

Само появление способностей – от природы и Бога (а откуда еще?), а потом Бог и природа неожиданно начинают сопротивляться их развитию?

Трудности путей вполне можно объяснить и другими причинами.

Бог – это машина?

Пер. с английского

Кевин Келли

В начале был 0. И потом был 1.

Головокружительное размышление о всепроникающей силе цифрового вычисления.

…По мере того, как комьютеры уменьшаются в размере, можно представить себе как наши сложные тела цифрово конденсируются до размера двух малюсеньких клеток…

То, что сама жизнь является информацией, как предполагают биологи, кажется более интуитивным утверждением, чем соответствующая идея о материи как информации. Когда человек ушибает коленку о ножку стола, не возникает ощущение, что он стукнулся об информацию. Тем не менее, именно эту идею выдвигают многие физики.

В том, что природа материальных объектов носит призрачный характер, нет ничего нового. После того, как наука подвергла исследованию материю ниже уровня быстротечных кварков и мюонов, она узнала, что мир нематериален. Что может быть менее вещественным, чем мир, выстроенный из волн квантовой вероятности? И что может быть более странным? Ответ: цифровая физика. (Digital physics). Она предполагает, что эти странные и невещественные квантовые волны, а заодно и все остальное в космосе, сами не содержат ничего другого, кроме единиц и нулей.

Ученый Джон Арчибальд Уилер (создатель термина “черная дыра”) пришел к этому выводу в 80-е гг. Он утверждал, что, по большому счету, атомы состоят из битов информации. Как он говорил в лекции, состоявшейся в 1990 г., “все – из битов” (Its are bits). Развивая эту тему, он пояснил: “Каждое это – каждая частица, каждое силовое поле, даже сам пространственно-временной континуум – получает свою функцию, свое значение, само свое существование полностью из бинарных выборов, битов. То, что мы называем реальностью, возникает, в конце концов, из ответа на вопрос да/нет”.

Т. Мертон о святости

Настоящий святой не стремится жить в отрыве от творений. Он все блага жизни употребляет на исполнение воли Божией. Святой обращается с Божиим творением так, что все, чего он касается, все, что он видит и любит, чем пользуется, воздает новую славу Богу. Быть святым значит, странствовать по миру, с каждого дерева пожиная плоды для неба, с каждого поля собирая урожай славы Божией. Святой – это тот, кто связан с Богом во всем и через все. Он един с Богом всей глубиной своего существа. Он видит Бога, касается Его во всем и через всех, кто его окружает. Куда бы он ни шел, мир вокруг него поет (хоть и молчаливо) таинственную мелодию славы Божией.

Thomas Merton. Seasons of Celebration. (New York: Farrar, Straus & Giroux, 1950): 137
Пер. А. Кириленкова

Отсюда

Десант на тот свет

Платон учил, что вся философия – это подготовка к умиранию.  Религия нацелена на будущую жизнь: то, что присходит в этом мире, лишь кратковременная подготовка к вечности. Духовный Путь – это “умирание”, ведущее к второму рождению. Один из наиболее часто цитируемых суфиями хадисов это “умри прежде чем ты умрешь”.

Представим себе, что через какое-то время, в обозримом будущем, произойдет метафизический катаклизм (или наука продвинется достаточно далеко) и воскрешение станет реальностью. Возникнет “новое небо и новая земля”, которую населят люди, жившие много лет назад.

Воскресший человек не может отличаться от себя смертного слишком сильно – иначе это будет просто другой человек. И тут возникает проблема адаптации: как может человек жить в совершенно новом и незнакомом ему мире.

Вот ситуация: человек, живший 3 тысячи лет назад, попадает в современный нам мир. Почти все его мнения, идеи, жизненный опыт, религиозные верования и моральные принципы окажутся сегодня несостоятельными. Что он может взять с собой в новую жизнь, что не окажется лишним грузом?

Какие качества или навыки помогут начать новую жизнь в том мире, где завесы сняты, а Реальность проявлена ?

Видимое это мост к невидимому

[Pierre] wayter> Здравствуйте. Хотел у вас спросить… Мы привыкли любить материальное, осязаемое (вещи, деревья, люди). А как можно полюбить Его, невидимого, неосязаемого, пустоту?

[wayter] Pierre> как насчет искусства – не любите? или только кулинарное?

[Pierre] wayter> И искусство, и кулинарное.)

[wayter] с одной стороны, можно возразить, что искусство мы видим или слышим, а Его – нет. В то же время, понятно, что искусство это нечто более отвлеченное, чем “вещи, деревья, люди”. Сами вещи и деревья мы любим отчасти за красоту (если не говорить только об утилитарной стороне, о любви по необходимости).

Можно сказать, что в вещах и людях присутствует нечто, что не сводимо к вещности. Именно это придает вещам большую часть их ценности для нас.

Особый взгляд на жизнь, особые отношения между людьми – в этом Скрытое становится зримым. Тогда не возникает вопрос, как я могу любить Его, а не вещи. И в вещах мы любим прежде всего Его – хотя редко об этом думаем.

Объект, который не является Богом

Позиция большинства суфийских наставников такова: эго (нафс) в той или иной степени скрывает Реальность, поскольку оно ограничено. В этом смысле эго это не-Реальность. В то же время эго только потому и существует, что есть Реальность; бытие эго возможно, поскольку оно хотя бы в некоторой степени являет Реальность.

История, произошедшая с шейхом братства Ниматуллахи г.Никтабом:

Женщина, интересовавшаяся суфизмом, сказала шейху: “Мне очень нравится ваша традиция. Одно только меня смущает. Вы говорите о   необходимости преодолеть нафс, чтобы соединиться с Богом. Но ведь ничего, кроме Бога, и так не существует”.

Шейх сказал: “Я могу назвать объект, который не является Богом”.

“Что же это может быть?” – в недоумении спросила женщина.

“Ты”, – ответил шейх.