Критика “истинной осознанности”, или бдительности (Mindfulness)

Критика практики “бдительности” со стороны дзен-буддизма.

Истинная осознанность, бдительность – путь к просветлению в буддизме. На английский обычно переводится как mindfulness. Очень похоже на самовспоминание.

Mindfulness is calm awareness of one’s body functions, feelings, content of consciousness, or consciousness itself. Mindfulness (Pali: sati; Sanskrit: smṛti स्मृति) plays a central role in the teaching of the Buddha where it is affirmed that “correct” or “right” mindfulness (Pali:sammā-sati; Sanskrit samyak-smṛti) is the critical factor in the path to liberation and subsequent enlightenment.

Источник

Перевод:

Истинная осознанность это спокойная осведомленность о функциях тела, чувствах, содержании сознания или самом сознании, которая играет центральную роль в учении Будды. Правильная осознанность – критический фактор на пути освобождения и последующего просветления.

(Копирую из темы “Можно ли всегда помнить себя” http://forum.sufism.ru/index.php?topic=6713.msg57885#msg57885 )

* * *

Критика этой концепции со стороны дзен-буддистов:

Stop being mindful

We should always try to be active coming out of samadhi. For this, we have to forget things like “I should be mindful of this or that”. If you are mindful, you are already creating a separation (“I – am – mindful -of – ….”). Don’t be mindful, please! When you walk, just walk. Let the walk walk. Let the talk talk (Dogen Zenji says: “When we open our mouths, it is filled with Dharma”). Let the eating eat, the sitting sit, the work work. Let sleep sleep. Kinhin is nothing special. We do not have to make our everyday life into something special. We try to live in the most natural and ordinary way possible. So my advice is: Ask yourself why you practice zazen? If it is to reach some specific goal, or to create some special state of mind, then you are heading in the opposite direction from zazen. You create a separation from reality. Please, trust zazen as it is, surrender to reality here and now, forget body and mind, and do not DO zazen, do not DO anything, don’t be mindful, don’t be anything – just let zazen be and follow along.

To drive a car well and savely you need long practice and even then you still have to watch out very well not to cause any accident. Nobody can teach you that except the car itself, the action of driving the car itself.

Take care, and stop being mindful!

Источник

Перевод вкратце:

Мы должны забыть о таких вещах, как : “Я должен быть бдителен по отношению к тому или другому”. Если вы бдительны, вы уже создаете отделение ( “Я – бдителен – по отношению к – ….”). Пожалуйста, не надо быть бдительным! Когда вы хо’дите, просто ходи’те. Пусть ходьба ходит. Пусть разговор говорит  (Dogen Zenji говорит: “Когда мы открываем рот, он наполнен Дхармой”). Пусть поедание пищи ест, сидение сидит, работа работает. Пусть сон спит. … ничего особенного. Мы не должны превращать нашу повседневную жизнь во что-то особенное. Мы стараемся жить наиболее естественным и обычным способом. Поэтому мой совет: спросите себя, почему вы практикуете дзадзэн? Если для того, чтобы достигать какие-то конкретные цели или создать особое состояние психики, то вы идете в противоположном от дзадзэн направлении. Вы создаете отделенность от реальности. Пожалуйста, доверьтесь дзадзэн как оно есть, смиритесь перед реальностью здесь и сейчас, забудьте тело и разум, и не ДЕЛАЙТЕ дзадзэн, не делайте ничего, не практикуйте бдительность, ничем не будьте – позвольте дзадзэну быть и следуйте за ним.

Чтобы водить машину хорошо и безопасно, нужна долгая практика, и даже в этом случае вы все равно должны остерегаться, чтобы не совершить аварии. Никто не может научить вас, кроме самого автомобиля, кроме процесса вождения автомобиля.

Берегите себя и перестаньте быть бдительными!

* * *

Еще одна тема, связанная, как мне кажется, c “истинной осознанностью” и критикой этой концепции: присутствие и отсутствие.

По словам д-ра Джавада Нурбахша:

В суфийской терминологии “отсутствие” означает отсутствие для человека и самого себя, и мира. “Присутствие” означает присутствие человека в Боге. Некоторые наставники Пути счита­ли отсутствие и присутствие двумя различными стадиями духовного пути. Мы же полагаем, что отсутствие есть результат присутствия. Пока не достигнуто одно, не будет возможным и другое.

Отсутствие без присутствия бессмысленно. Ведь и многие психи­чески больные люди могут отсутствовать по отношению к себе и миру, но не пребывать в Боге.

Как говорит Саади:

Слышал ли ты о том,
кто отсутствует и присутствует в одно и то же время?
Таков я, хотя и нахожусь среди толпы,
но сердце мое далеко.

Иными словами, присутствие, бдительность или “истинная осознанность” должны сочетаться с отсутствием. Дзенская естественность и безыскусность по отношению к миру, неразделенность на сознающего и объект осознанности соответствует идее отсутствия: “пусть работа работает”, нам не нужно для этого совершать специальное усилие.  “Мы не должны превращать нашу повседневную жизнь во что-то особенное”.

Самовспоминание требует самозабывания (самозабвенности)?

* * *

Некоторые задачи не требуют присутствия, то есть активной осознанности, включенности в ситуацию, видения себя и окружающего как бы со стороны, понимания соотнесенности данной ситуации с целым, неотождествления и т.п. Их можно решать “на автопилоте”.  Мечтания безумца, например, это пребывание в собственном мире, такой человек не присутствует и не помнит себя. Физиология и большая часть двигательных проявлений (когда они хорошо освоены) не требуют активного присутствия. По знакомой дороге можно вести машину и думать при этом о своем, в таких случаях говорят: “сам не заметил, как приехал”. Некоторые интеллектуальные задачи также не требуют активного присутствия – особенно когда они идут по накатанному руслу. Взять хотя бы таблицу умножения…

Отличие программирования (мой пример сложной задачи, не требующей активного присутствия) от безумия состоит в том, что сама задача ставится осознанно и является адекватной. Если же попытаться продолжать решать ту же задачу и выйти при этом на улицу, то станешь подобным безумцу и не сможешь адекватно реагировать на происходящее. Так мы обычно и представляем сумасшедших: они погружены в решение каких-то, с их точки зрения, важных, но абсурдных и не имеющих отношение к данной ситуации задач. Психический больной человек, о котором пишет д-р Нурбахш, пребывает в фантазиях, он не присутствует в своей ситуации, не соотносит свои представления и поведение с реальностью. Он где-то не здесь и не теперь. Такой человек отсутствует для себя – не помнит себя – но не присутствует в Реальности.

Для того, чтобы присутствовать в Боге, нужно для начала присутствовать для мира и для себя – “быть в себе”, так сказать. Следующий этап – “отсутствие для себя и мира” – в контексте присутствия в Боге следует понимать таким образом: это не отсутствие нормальности и адекватности, а “сверхнормальность”, когда человек поднимается над обычным здравомыслием. Он растворяет свою личность и человеческую мудрость в сверхчеловеческой, божественной реальности. Он понимает, что “мудрость мира сего есть безумие перед Богом”, что она лишь часть мудрости.

Подлинное самовспоминание это вспоминание Реальности, и оно требует самозабвения.

* * *

Неоплатоническая интерпретация сходных вопросов:

Итак, в плотиновском аскетизме нет борьбы с самим собой, нет духовного “конфликта”. Для преображения всего человеческого существа вкупе с его низшими проявлениями достаточно, чтобы душа сосредоточилась на созерцании, чтобы она обратилась к Богу.

Может возникнуть мысль, что это созерцание поглощает душу и мешает обращать внимание на события внешнего мира. Но – тому свидетельство жизнь Плотина – при достижении определенного уровня внутренней чистоты, когда созерцание стало постоянным, а взгляд чистым и как бы излучающим свет, устремленность к Духу не исключает внимания к ближнему, к окружающему миру, к собственному телу. Одновременная открытость для Духа и для других людей порождается все той же свободой, все тем же любовным ожиданием. Внимание, о котором говорилось, – это и есть доброта. Преображенный взгляд, озаряя своим сиянием все окружающее, впивает благодать, идущую от Бога. Утвердившись в Благе, взгляд Плотина прникает в то, что вещи как бы порождаются Благом. Итак, нет больше понятий “извне” и “вовне”, есть единый свет, и душа проникнута к нему благим чувством…

Пьер Адо. Плотин или простота взгляда.М.1991.Стр.108, 109.

* * *

Из той же книги о Плотине:

В этом весь парадокс человеческого “я”: мы только то, что мы сознаем, и однако мы чувствуем, что больше проявляем свое “я” в определенные моменты, когда, поднимаясь на более высокий уровень внутренней простоты, перестаем сознавать себя.

… Плотин говорит, что в минуту, когда, возвращаясь к действительности после пережитого экстаза, он опускается от интуиции до рефлексии, он всякий раз спрашивает себя, как он мог опуститься так низко, как мог вновь вернуться к сознанию и, пережив единство с Духом, снова прийти к раздвоению сознательного “я”.

Ибо переходя с одного внутреннего уровня на другой, “я” всегда как бы теряется. Обретая целостность и поднимаясь до чистой мысли, оно боится перестать осознавать самое себя и более не обладать собою. Живя же своей божественной жизнью, оно боится вновь вернуться к сознанию и потерять себя из-за раздвоения. Следовательно, оказывается, что сознание, как и воспоминание, – не самое лучшее. Чем интенсивнее какая-либо деятельность, тем менее она сознательна.

“Даже в состоянии бодрствования встречаются виды деятельности, мысли и прекраснейшие поступки, происходящие бессознательно и тот момент, когда мы размышляем или действуем: так читающий не всегда сознает самый факт чтения, особенно если читает внимательно; человек, совершающий мужественный поступок, не сознает в эту минуту, что поступает храбро” (I 4, 10, 21).

Сознание включается в каком-то смысле тогда, когда имеется нарушение нормального состояния: например, болезнь вызывает у нас шок, заставляющий ее осознать. Но если мы здоровы, мы не чувствуем состояния своего тела. Но вот что еще важнее:

“Сознание как бы ослабляет сопровождаемые им действия; отдельно от него они чище, в них больше интенсивности и жизни. Да, в бессознательном состоянии существа, достигшие мудрости, ведут более интенсивную жизнь. Эта жизнь не распространяется до уровня сознания, она концентрируется в самой себе” (I 4, 10, 28).

<…>

[Плотин как бы описывает "технику" одновременного присутствия и отсутствия - wayter]

…так, мы можем подниматься до духовной жизни лишь путем постоянного движения вверх-вниз между отдельными уровнями нашего внутреннего напряжения. Обращая свое внимание вовнутрь, мы должны быть готовы испытать единство Духа, затем опуститься на уровень сознания, чтобы узнать, что именно наше “я” находится там, и вновь утратить сознание, чтобы обрести свое подлинное “я” в Боге. Точнее, в момент экстаза надо смириться с тем, что сознаешь себя лишь смутно.

“В эти минуты сохраняется некоторое самосознание и связь с собой, если стараешься не слишком отрываться от себя ради лучшего самовосприятия” (V 8, 11, 23).

Это движение туда-обратно, позволяющее нам внутренне ощутить свое “я” в Боге и Бога в себе, Плотин описывает следующим образом:

“Тот, кому удается составлять одно целое с самим собой, не раздваиваясь, одновременно соединяется с Богом, которого обретает в молчании. Он с Богом, насколько может и желает. При обратном движении он возвращается к раздвоению достаточно очищенным, чтобы не удалиться от Бога, и таким образом сможет вновь обрести Божественное присутствие, как только вернется к Нему. При своем временном возврате к раздвоению он усовершенствуется: прежде всего он сознает, что он отделен от Бога. Возвращаясь же внутрь себя, он обретает все, то есть сознание и единство с Богом; освобождаясь затем от сознания из страха несходства с Богом, он наконец остается там “один”" (V 8, 11, 4).

Источник

* * *

Когда вы видите перед собой противника, он может приковать к себе ваше внимание, и тогда ваш ум остановится на нем. Не следует также фокусировать внимание на себе. Воин сознательно следит за своим телом только в самом начале обучения, изучая новые движения.
Внимание может оказаться прикованным к мечу, и тогда ваш ум остановится. Если вы следите за ритмом поединка, это также может сковать ум. Если вы замечаете движения своего меча, ваш ум может привязаться К ним. Стоит лишь вашему уму остановиться на чем-то одном, как вы утрачиваете ловкость и становитесь пустой ракушкой. Подумав, вы обязательно припомните такие случаи.
Эти вопросы тесно связаны с буддизмом. В буддизме мы называем такую остановку ума заблуждением.

Такуан Сохо. Тайное писание о непоколебимой мудрости

Источник

* * *

Как же это - остерегаться надо, а быть бдительным нет? Конечно, надо помнить себя, но надо помнить себя адекватно. Иначе мы не помним себя, а воображаем себя. Мне кажется, буддист отвергал только неадекватную “бдительность”. На шоссе надо в первую очередь помнить себя, ведущего машину, а не себя как как богоподобную самость или что-то вроде этого.

Я не знаю, зачем помнить себя (в гурджиевском смысле), когда ведешь машину. Если в СВ и есть какая-то ценность для вождения, она исчезающе мала. Хороший водитель справляется с задачей, даже не читав ВПЧ, на автопилоте – поскольку автопилот уже содержит необходимые минимальные зачатки СВ, памятования о том, что я веду машину, а не лежу на диване. Георгий Иванович попал в аварию (предположительно, он помнил себя, хотя точно мы этого знать, конечно, не можем) – тут важнее практические навыки, а не то, помнит ли себя при этом человек. Даже можно допустить, что для неопытного четверопутчика или неопытного водителя самовспоминание будет отвлекающим фактором.

Для решения обычных технических задач вполне хватает обычных навыков. Если не относиться к самовспоминанию именно как к духовной практике, то надо сделать вывод, что область применения этого упражнения для решения бытовых задач ограничена. В том, что касается забывания ключей и оставленного на включенной плите чайника, введение стандартных процедур и чеклистов вполне может оказаться более эффективным, чем самовспоминание. Хотя бы потому, что чеклист сделать довольно легко, а помнить себя довольно трудно )

* * *

Если не помнить себя, то вы забудете применить стандартные процедуры и чек-листы. Что это за процедуры такие?

Летчик перед вылетом обязан проверить готовность самолета к вылету. Это делается по чеклисту, и обычно не забывается. Что в данном случае происходит – процедура так отлажена, что у летчика мало возможности забыть? Или летчиков отправляют в гурджиевские группы учиться самовспоминанию? По-моему, люди как-то справляются со своими профессиональными задачами без СВ в гурджиевском смысле.

Если говорить о практической (не духовной) ценности СВ:
СВ может оказать важное влияние на ситуацию, когда плохо срабатывают процедуры и не помогает автопилот -  высокая степень неопределенности, нет выработанной привычки и навыка, в сложных социальных ситуациях, когда эмоции зашкаливают и т.д. СВ. это в первую очередь инструмент решения тех задач,  которые плохо поддаются формализации и организации. В более простых случаях ценность у СВ также есть, но она не столь велика, и обычно есть возможность найти другие способы решить задачу, не прибегая к СВ.

* * *

Обсуждение в форуме